史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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197.⑵唯独主知道一个人的生命之爱的情感。人知道自己的思维和由此产生的意图，因为他在自己里面看见它们；由于它们是一切谨慎的源头，所以他也在自己里面看见这一点。如果他的生命之爱是对自己的爱，那么他就会以自己的聪明为骄傲，将谨慎归给自己，并搜集证据来支持它，从而远离对圣治的承认。如果他的生命之爱是对世界的爱，情况也一样；只是在这种情况下，他没有远离到那种程度。由此可见，这两种爱将一切都归于人和他的谨慎；若深入检查一下，就会发现它们不将任何东西归于神和祂的圣治。因此，当这样的人碰巧听说，人类的谨慎什么都不是，唯独圣治掌管一切时，他们若是彻底的无神论者，就会嘲笑它；即便他们的记忆里还残留着某种宗教的东西，并且有人告诉他们，一切智慧都来自神，他们乍一听仍然赞同，然而内心里，就是在灵里，却否认它。那些爱自己胜过神，爱世界胜过天堂的牧师；或也可说，那些为了地位和利益而敬拜神，却又传讲仁和信，一切良善和真理，以及一切智慧，甚至一切谨慎都来自神，丝毫不来自人的牧师尤其是这样。
在灵界，我曾听见两个牧师与一个皇家大使争论人类的谨慎，即它来自神，还是来自人。这场争论逐渐升温。其实这三人心里信的都一样，即：人类的谨慎成就一切，圣治什么也做不了。然而，那时两个牧师还具有神学热情，于是就坚称智慧或谨慎丝毫不来自人；当大使反驳说，这意味着思维也丝毫不来自人时，他们说：“一点也不来自人。”天使发觉这三人其实持有相同的信仰，于是就吩咐大使换上牧师袍，并相信自己是一个牧师，然后再发言。他照做后，大声宣称，人里面绝无可能有智慧或谨慎的一丝痕迹，除非它来自神；并且他还以其惯用的雄辩术和充足的理性论据捍卫这个观点。然后天使又吩咐两位牧师脱下牧师袍，换上政客的长袍，并相信自己是政客。他们照做了，并立刻出于其内在自我思考，出于他们以前心里所钟爱的论据发言；这些论据都是支持人类谨慎，反对圣治的。之后，这三人因持有相同的信仰，故成为挚友，并一起踏上人自己的谨慎之路，而这条路通向地狱。
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