史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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19.⑻某种事物若专注于良善和真理，就是某种事物；但它若专注于邪恶和虚假，就什么都不是。前面(11节)说明，凡处于良善，同时处于真理之物都是某种真实事物；由此可知，凡处于邪恶，同时处于虚假之物都不是真实事物。“不是真实事物”是指它没有能力和属灵生命。那些处于邪恶，同时处于虚假的人(这等人都在地狱)在自己人当中的确拥有一种能力；因为一个恶人能够行恶，事实上以上千种方式行恶。然而，他只能通过恶人的邪恶伤害恶人，却不能伤害善人分毫，除非恶人通过与善人身上的邪恶结合而向他们行恶，这种情况有时也会发生。
这就是试探，也就是与人同在的恶灵所造成的侵扰的来源；争战由此接踵而来，善人通过这些争战可以摆脱自己的邪恶。由于恶人没有任何能力，所以整个地狱在主眼里不仅什么都不是，而且论到能力，绝对什么都不是，我已通过大量经历证明了这一点。然而，值得一提的是，恶人都自以为能力强大，善人都自以为没有任何能力。这是因为恶人将一切都归于自己的能力，因而归于诡诈和恶毒，丝毫不归于主；而善人则将一切归于全能的主，丝毫不归于自己的谨慎。此外，邪恶和虚假两者都不是真实事物的另外一个原因是，它们里面没有属灵生命，这就是为何地狱生命不叫生命，而叫死亡；一切真实事物都属于生命，一切不真实的事物都属于死亡。
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