史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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182.⑶人若清楚看见圣治，就要么否认神，要么把自己当成神。纯属世人，或纯唯物主义者会对自己说：“什么叫神意？它不就是普通民众从牧师那里听来的一个词吗？谁见过它的踪影？人的精明、聪明、城府和狡诈，不就是发生在这个世界上的一切事的真正原由吗？剩下的，除了必需品，结果和大量意外事件外，还有什么呢？难道神意会藏在这些东西中吗？它怎么可能在欺诈和诡计中呢？然而，这些人又说，神意掌控一切。让我看看它，我就会相信。在看到它之前，谁会相信它吗？
纯属世人或严格的唯物主义者是这么说的，但属灵人却不这么说。他承认神，故也承认神意或圣治，而且还看见它。但他无法将它显明给仅在自然界并基于自然界思考的人；因为这样一个人不能将他的心智提升到自然界之上，并在它的表象中看到圣治的迹象，或从自然法则，也就是神性智慧的律法中得出关于它的结论。因此，他若清楚看见圣治，就会把它与自然界混在一起，从而不仅会以谬见掩盖它，还会亵渎它。他不会承认它，反而会否认它；从心里否认圣治的人，也会否认神。
要么认为神掌管一切，要么认为自然掌管一切。凡认为神掌管一切的人，都认为一切都被爱本身和智慧本身，因而被生命本身掌管。但是，凡认为自然掌管一切的人，都认为一切都被属世之热和光掌管；然而，这些东西本身是死的，因为它们来自死的太阳。本身活着的东西不是掌管死物吗？死物能掌管任何东西吗？你若认为死物能赋予你生命，那一定是疯了。生命必须来自生命。
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