史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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149.为何人不以同样的方式从属灵奴役中走出来，进入属灵自由，其原因有三，首先：他不知道什么叫属灵的奴役，什么叫属灵的自由；也没有教导这一点的真理；没有真理，属灵的奴役会被视为自由，而属灵的自由会被视为奴役。其次：基督教界已关闭理解力，唯信的神学把它封起来；两者都在自己周围设置了一道铁墙，这墙就是以下信条：神学问题超越人的理解力，人不可用自己的理性靠近它们，它们是为了盲人，而不是为了看见的人。教导何为属灵自由的真理就这样被掩藏起来。第三个原因是：很少有人检查自己，看见自己的罪。凡看不见自己的罪并停止它们的人都在罪的自由里，这自由是地狱的自由，本质上是奴役。从这种视角来看为自由本身的天堂自由，就像在浓雾或黑暗中看白昼，或在乌云之下看上面来自太阳的东西。由于这些原因，人们不知道什么叫天堂自由，也不知道它与地狱自由之间的区别就像活物与死物之间的区别。
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