史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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144.没有人能在理解力瞎眼的状态下被改造。这些人也不知道真理，因而不知道生活；因为理解力必须教导真理，意愿必须行出真理。当意愿行出理解力所教导的真理时，它的生活就与真理融为一体了。但当理解力瞎眼时，意愿也会关闭。它照自己的理性自由所行的一切，都是邪恶；这邪恶在理解力，也就是虚假中被合理化。理解力不仅会因无知，还会因教导一种盲目信仰的宗教，以及虚假教义而变瞎。因为正如真理打开理解力，虚假则关闭理解力。虚假从上面关闭理解力，从下面打开理解力；仅从下面被打开的理解力不能看见真理，只能将它想要的一切都合理化，尤其将虚假合理化。理解力也会因恶欲变瞎。只要意愿陷入这些恶欲，它就会驱使理解力把它们合理化；恶欲被合理化到何等程度，意愿就在何等程度上无法享有对良善的情感，并出于这些情感看见真理，从而无法被改造。
例如，当有人陷入通奸的欲望时，他的意愿因陷入这爱的快乐，故会驱使他的理解力把它合理化，说：“什么叫通奸？其中有邪恶的成分吗？不就是夫妻间那点事吗？孩子能从婚姻生出，难道就不能从通奸生出吗？难道一个女人不能接受多个男人而不受伤害吗？性与灵性有什么相干呢？”此时已成为意愿的妓女的理解力就是如此思想的。它因与意愿一起放荡而变得如此愚蠢，以至于看不见婚姻之爱是属灵的，是天堂之爱本身，是它所来自的对主和教会之爱的一个形像，因而本身是神圣的，是贞洁本身，是纯洁和纯真；它使人成为爱的形式，因为配偶双方能出于至内在之物彼此相爱，从而把他们自己塑造为爱；而通奸会摧毁这个形式，随之摧毁主的形像；可怕的是，奸夫将其生命与丈夫的生命一起混合在他的妻子里面，因为人的生命就在他的种子或精子里面。
由于这就是亵渎，所以地狱被称为通奸；而另一方面，天堂被称为婚姻。此外，对通奸的爱与最低层的地狱相通，而真正的婚姻之爱与至内层天堂相通；两性生殖器官就对应于至内层天堂的社群。记录这些事是为了叫人们知道，当意愿陷入恶欲时，理解力将变得何等瞎眼；没有人能在理解力瞎眼的状态下被改造。
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