史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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140.如果仅在不幸或突发事件的状态下思想神，并乞求祂的帮助，那么没有人在这种状态下被改造，因为这是一种强迫状态；因此，一旦进入自由状态，他就会回到他以前很少思想或根本不思想神的状态。而那些在以前的状态，也就是自由状态下敬畏神的人则不然。“敬畏神”是指害怕得罪祂，“得罪祂”意味着犯罪。这种敬畏不是怕的问题，而是爱的问题，因为当一个人爱另一人时，他岂不害怕伤害他？爱有多深，怕有多深。没有这种怕，爱是肤浅乏味的；它只占据思维，根本不占据意愿。“不幸或突发事件的状态”是指由危险所带来的绝望状态，如战争、决斗、海难、坍塌、火灾，即将面临或始料不及的财富、工作、威信的丧失等等。在这些情况下想到神不是出于神，而是出于自己。因为这时心智可以说被禁锢在身体里面，因而不在自由中，进而不在理性中；而没有它们，改造是不可能的。
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