史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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138.⑷没有人能在缺乏理性和自由的状态下被改造。前面(78-81节)说明，除了人出于自由照着理性所做的外，没有什么东西能成为他的一部分。这是因为自由属于意愿，理性属于理解力。当人出于自由照着理性行动时，他就是出于意愿通过理解力行动；凡结合在一起的两者所行的，都会成为人的一部分。既然主的旨意是人要被改造和重生，以便他可以拥有永生或天堂的生命，并且没有人能被改造和重生，除非良善被归给他的意愿，以至于好像是他自己的，真理被归给他的理解力，以至于也好像是他自己的；既然除了出于意愿的自由照着理性所做的外，没有什么东西能被归给任何人，那么可推知，没有人能在缺乏理性和自由的状态下被改造。缺乏自由和理性的状态有很多，但它们一般可归纳为以下几类：恐惧、不幸或突发事件、精神疾病、严重的身体疾病和理解力瞎眼的状态。我需要详细说明每种状态的情况。
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