史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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133.然而，神迹对善人和恶人的影响是不同的。善人并不渴望神迹，但他们相信圣言中所记载的神迹。他们若听说有关神迹的任何事，也只是作为强化其信仰的无足轻重的论据来思想它，因为他们从圣言，因而从主思考，而不是从神迹思考。恶人则不然。他们确实能被神迹驱使和强迫去信仰，甚至敬拜和虔诚，只是持续的时间很短；因为他们的邪恶还被压抑在里面；他们的恶欲和由此而来的快乐不断作用于他们外在的敬拜和虔诚。为了从这种禁锢中挣脱出来，这些人反思神迹，最终称之为一个把戏，一个诡计，或自然事件，从而回到他们的邪恶。人若敬拜之后又回到邪恶，就会亵渎敬拜的良善和真理；亵渎圣物的人死后的命运是最糟糕的。主在马太福音(12:43-45)中的话说的就是这些人，即：他们末后的境况比先前更不好。此外，如果神迹的发生真的有助于那些不相信圣言中的神迹之人，那么它们必在这些人能看得见的地方不断发生。这一切清楚表明为何如今神迹不再发生。
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