史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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第7章 这是圣治的一条律法，人不可被外在手段或力量强迫去思考和意愿，因而去相信和热爱宗教的事，但要引导自己并有时强迫自己如此行
129.圣治的这条律法从前两条律法可推知，即：人要出于自由照着理性行动(71-99节)；人要凭自己，然而靠着主如此行，因而貌似凭自己如此行(100-128节)。由于被强迫是不出于自由照着理性行动，是不出于自己，而是出于不自由，出于别人，所以圣治的这条律法在顺序上排在前两条之后。此外，人人都承认，强迫任何人去思考他所不愿思考的，去意愿他的思维禁止他所意愿的，因而去相信他所不相信的，完全相信他所不愿相信的，或去爱他所不爱的，完全去爱他所不愿去爱的，是不可能的。因为一个人的灵或心智在思考、意愿、相信和爱上拥有完全的自由。它拥有这种自由，是由于来自灵界、没有强迫的流注(因为人的灵或心智就在灵界)，而不是由于来自自然界的流注，后一种流注只有在与属灵流注一致行动时才被接受。
一个人可能会被强迫说，他思想、意愿、相信并热爱宗教的事；但他不会思想、意愿、相信并热爱它们，除非它们成为其情感和由此而来的理性的事，或这不是他真正思想、意愿、相信和热爱的事。一个人也有可能被强迫去说赞成宗教的话，并照着宗教去行动；但他不能被强迫出于对宗教的信仰在思维上赞成它，或出于对宗教的热爱在意愿上赞成它。此外，在捍卫公义和公平的国度，每个人都被强迫不去说反对宗教的话，不去做反对宗教的事；然而，没有人能被强迫在思维和意愿上赞成它。这是因为每个人都有自由去与地狱一致思考，并意愿赞成它，同样有自由在思维和意愿上赞成天堂。然而，理性会告诉我们地狱是何性质，天堂是何性质，等待这一个的命运是什么，等待那一个的命运又是什么。正是基于理性，意愿才拥有选择和决定的能力。
由此可见，外在无法强迫内在。然而，强迫的事有时也会发生，我需要按下列顺序说明，这种事是有害的：
⑴没有人能因神迹奇事被改造，因为它们强迫人。
⑵没有人能因异象或与死者交谈被改造，因为它们强迫人。
⑶没有人能因威胁或惩罚被改造，因为它们强迫人。
⑷没有人能在缺乏理性和自由的状态下被改造。
⑸自我强迫不违背理性和自由。
⑹外在人必须通过内在人被改造，反过来不行。
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