史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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116.没有人的帮助，外在人中的邪恶无法被移走，因为按照主的圣治，凡人所听、所看、所思、所愿、所说、所行的，在他看来，似乎完全是他自己的。如前所示(71-95ff节)，没有这种表象，人将不能接受神性真理，决定行善，将爱和智慧内化，也没有仁和信，从而没有与主的结合，以及随之而来的改造和重生，因而没有救赎。显而易见，没有这种表象，从罪中悔改，甚至信是不可能的。同样显而易见的是，没有这种表象，人将不是一个人，而是缺乏任何理性生命，就像动物。若有人愿意，就让他请教自己的理性，看看当一个人思想良善和真理，无论属灵的，道德的还是文明的时，除了他凭自己思想外，是否存在其它任何表象；然后让他接受这个教义：一切良善和真理皆来自主，无一来自人；难道他不会承认这个结论，即：人必须貌似凭自己实行良善，思想真理，然而又必须承认他如此行是靠着主吗？难道他不会承认一个人必须貌似凭自己移走邪恶，然而又必须承认他如此行是靠着主吗？
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