史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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11.诚然，人们知道宇宙万物都涉及良善与真理，因为他们将良善理解为普遍接受并包含爱的一切方面之物，将真理理解为普遍接受并包含智慧的一切方面之物。殊不知，良善若不与真理结合，就不是真实事物；真理若不与良善结合，也不是真实事物。表面上看，没有真理的良善似乎是真实事物，没有良善的真理似乎也是真实事物，但事实并非如此。因为爱(属于爱的一切都被称为良善)是事物的存在，智慧(属于智慧的一切都被称为真理)是来自那存在的事物的显现，如《圣爱与圣智》一书(14-16节)所示。由于没有显现的存在不是真实事物，没有存在的显现也不是真实事物，所以没有真理的良善不是真实事物，没有良善的真理也不是真实事物。同样，与任何事物都无关的良善算什么呢？既然它不能影响任何事物，或被感知到，那么它还能被称为良善吗？
当与良善结合时产生影响的元素，就是使觉察和感受成为可能的元素，与真理有关，因为它与存在于理解力中的东西有关。如果你只是简单地对某个人说“良善”，却不说这样或那样的具体东西是良善，那么这“良善”有什么实际意义呢？良善只因被感觉为良善的具体事物而具有实际意义。与良善的这种结合只发生在理解力里面，而理解力的一切都与真理有关。意愿也一样。不知道、感知和思考人所意愿的东西，意愿不是真实事物；但与这些功能一起，就是某种真实事物。一切意愿都属于爱，与良善有关；一切知道、感知和思考都属于理解力，与真理有关。由此清楚可知，去意愿不是真实事物，意愿具体的东西才是某种真实事物。
一切功用同样如此，因为功用就是良善。功用若不聚焦于能与它合为一体的某种事物，就不是功用，因而不是真实的东西。功用从理解力中获得它的焦点；与来自理解力的功用结合或相联的东西与真理有关；功用从真理中获得自己的品质。
从这几个例子明显看出，没有真理的良善不是真实事物；同样，没有良善的真理也不是真实事物。我们说，与真理一起的良善和与良善一起的真理是真实事物，由此可推知，与虚假一起的邪恶和与邪恶一起的虚假不是真实事物；因为后者与前者对立。对立就是毁灭，在这种情况下，它毁灭真实的东西。我们将在下文论述这一点。
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