史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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411.爱将支持它的一切称为良善，将作为方法通向良善的一切称为真理。由于这些真理是方法，所以它爱它们，并且它们变成爱之情感的事，从而成为形式上的情感。因此，真理无非是属于爱的某种情感的形式。人类形式无非是一切爱之情感的形式；它的美丽就是它的聪明，它通过要么经由视觉，要么经由听觉，无论外在的还是内在的，所接受的真理为自己获得这种聪明。爱将这些真理安排进入它的情感形式；这些形式虽具有很大的多样性，但都从它们的总体形式，也就是人类形式中获得一种相似性。对爱来说，所有这些形式都是美丽可爱的，而其它形式是不美丽不可爱的。由此再次明显可知，爱与理解力结合，而不是反过来；相互结合也来自爱。这就是“爱或意愿使智慧或理解力反过来与它相互结合”的意思。
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