史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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339.⑵为恶用的一切事物皆在地狱，为善用的一切事物皆在天堂。在能够明白出现在地上的一切恶用不是来自主，而是来自地狱之前，必须先说一说天堂和地狱。若不了解这一切，人有可能将恶用和善用都归于主，以为两者共同起源于创造；或将它们归于自然界，将它们的起源归于自然界的太阳。这两个错误会使人误入歧途，除非他知道，凡存在于自然界的事物，无不从灵界获得自己的原因和起源，并且良善来自主，邪恶来自魔鬼，也就是来自地狱。我们所说的灵界是指天堂和地狱。
出现在天堂的一切事物皆为善用(对此，可参看336节)。出现在地狱的一切事物皆为恶用(对此，可参看338节，那里列举了它们)。后者包括各种野生动物，如蛇、蝎、大蛇、鳄鱼、虎、狼、狐狸、野猪、鹰鸮、仓鸮、尖叫鸮或猫头鹰、蝙蝠、大鼠小鼠、青蛙、蝗虫、蜘蛛和多种有毒昆虫；还有铁杉和乌头，各种有毒物，以及地上的植物和物质里面的致命毒物；总之，就是对人有害和致命的一切事物。这些事物活生生地出现在地狱，和那些出现在地上、地里面的事物一样真实。虽说它们出现在那里，但仍不像在地上那样存在于那里，因为它们只是从居民的恶爱涌出，并以这种形式呈现在他人面前的欲望的对应形式。
由于这些就是出现在地狱里的那类事物，所以地狱也充满恶臭，如尸体、粪便、尿液和腐烂的恶臭，但那里的恶魔们却以之为乐，如同动物以恶臭之物为乐一样。由此可见，自然界中的类似事物不是从主那里获得自己的起源，也不是从一开始就被创造出来的，亦不是由自然界通过它的太阳产生的，而是起源于地狱。它们不是由自然界通过它的太阳产生的，这一点从以下事实明显看出来：属灵事物流入属世事物，而不是反过来。它们也不是起源于主，这一点从以下事实很清楚地看出来：地狱不是起源于主，所以凡与地狱居民的邪恶相对应的事物，也不是起源于主。
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