史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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4.1永恒之主，就是耶和华，从祂自己，而非从无创造了宇宙及其万物
282.世人都知道，并且凡有智慧的人出于一种内在觉察也都承认有一位神，宇宙的创造者。人们还从圣言知道，神，宇宙的创造者被称为“耶和华”；这个名字源自动词“存在”，因为唯独祂存在。永恒之主就是那耶和华，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》中通过引用取自圣言的大量证据而得以证明。耶和华被称为永恒之主，因为耶和华取了一个人身，以拯救人们脱离地狱；祂还吩咐自己的门徒称祂为主。所以，在新约，耶和华被称为“主”，这从下列经文可以看出来：
你要用你全部的心、全部的灵魂爱耶和华你的神。(申命记6:5)
而在新约：
你要用你全部的心、全部的灵魂爱主你的神。(马太福音22:37)
类似的替换可见于福音书中取自旧约的其它经文。
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