史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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273.⑴陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。我们在此无法描述在人里面存在于其物质形式中的属世心智的性质，也就是说，存在于自己形式中的属世心智的性质；这种形式是由两个世界的物质在大脑里面交织而成的，心智在大脑里面就居于其最初成分中。下文将给出关于这个形式的一个总体概念，那里将论述心智与身体的对应关系。在此只是说一说其形式的状态及其变化，这些状态及其变化产生感知、思维、意图、目的，以及与它们相关的其它效果。因为就这些状态和变化而言，陷入邪恶及其虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。这样一种形式会以一个物质形式为一个主体；因为没有一个物质形式作为主体，状态的变化是不可能的，就像视觉没有眼睛是不可能的，或听觉没有耳朵是不可能的一样。
关于类似地狱的属世心智的形式或形像，该形式或形像是这样：主导爱及其欲望，也就是属世心智的普遍状态，如同地狱里的魔鬼；由这主导爱所产生的虚假思维则如同魔鬼的同伙。在圣言中，魔鬼及其同伙没有别的意思。此外，这种情况都是一样的，因为在地狱，出于爱自己而对统治的爱是主导爱。在那里，这种爱被称为魔鬼；对由这爱所产生的虚假的情感和思维则被称为他的同伙。地狱的每个社群都是这样，其区别类似于同一个属之下的各个种类之间的区别。陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智都在同样的形式中；因此，具有这种品性的属世人死后就进入与自己相似的地狱社群，然后他在每一件事上都与该社群一致行动；因为他进入了自己的形式，也就是进入了自己的心智状态。
还有一种爱，被称为撒旦，从属于前面被称为魔鬼的爱；这是一种对利用各种邪恶手段占有他人财物的爱。诡计多端和阴险狡诈是它的同伙。在这个地狱里的人统称为撒旦，而在前一个地狱里的人统称为魔鬼；他们当中那些在那里不暗中行动的人也不否认自己的名号。正因如此，整个地狱被称为魔鬼和撒旦。
地狱照着这两种爱大体分为两种，因为众天堂照它们的两种爱分为两个国度，即属天国度和属灵国度。魔鬼地狱因对立而对应于属天国度，撒旦地狱因对立而对应于属灵国度。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度，对此，可参看《天堂与地狱》(20-28节)。如所描述的这种属世心智之所以在形式上是一个地狱，是因为每种属灵形式无论在最大之物上还是在最小之物上，都像它自己。正因如此，每位天使都是一个最小形式的天堂，正如《天堂与地狱》(51-58节)一书所说的那样。由此可推知，每一个为魔鬼或撒旦的世人或灵人都是一个最小形式的地狱。
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