史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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Life91.如今，人们普遍认为得救在于相信教会这样或那样的教导，而不在于遵守十诫，就是狭义和广义上的不可杀人、不可通奸、不可偷盗和不可作假见证。因为人们坚持认为，神不看行为，只看信；而事实上，任何人陷入这些邪恶到何等程度，就在何等程度上没有信(参看42—52节)。请教理性，你会清楚发现，只要陷入对这些邪恶的欲望，任何杀人者，通奸者，盗贼或作假证的人是否能拥有信。你也会清楚发现，除了不愿犯下这些邪恶，因为它们是罪，也就是说，因为它们是属地狱和魔鬼的之外，对它们的欲望能否以其它任何方式被驱散。因此，凡以为得救在于相信教会这样或那样的教导，同时仍留在自己恶欲中的人必是“愚拙的人”，正如主在马太福音(7:26)中所说的那样。当一个教会具有这种性质时，经上在耶利米书如此描述它：
你当站在耶和华家的门口，在那里宣告这话：万军之耶和华以色列的神如此说，改正你们的所作所为；你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。你们偷盗、杀害、通奸、起假誓，且来到这称为我名下的家，又说，我们得救了，好再去行这一切可憎的事？这家岂不成了贼窝吗？看哪，我真的都看见了。这是耶和华说的。(耶利米书7:2–4, 9–11)
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