史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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Life7.我曾被允许问一些信奉并传讲唯信(这事发生在灵界)的英国神职人员，当他们在教会念这段劝诫词(其中甚至没有提到信)时，是否相信它是真的；如果人们作恶又不悔改，魔鬼就会进入他们，就像进入犹大一样，摧毁他们的身体和灵魂。他们说，在他们念劝诫词时所处的状态下，他们只知道并认为这些事就是宗教本身；但当撰写并打磨他们的演讲或布道时，他们对此就有了不同的想法，因为那时他们认为信是得救的唯一方法，而生活的良善是公共利益的道德附属物。然而，他们仍然同意，他们拥有一种普遍感知，即：过着良善生活的人得救，过着邪恶生活的人受到诅咒；当不受他们的自我支配时，他们就拥有这种感知。
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