史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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Life44.前面说明(27–28节)，一个人可能知道、思想并理解许多事，却仍没有智慧。由于知道和思想，乃至理解某事是真的，属于信的范畴，所以一个人有可能自以为有信，其实却没有。他之所以没有信，是因为他陷入生活的邪恶，而生活的邪恶与信之真理永远不可能行如一体。生活的邪恶会摧毁信之真理，因为生活的邪恶与意愿有关，信之真理与理解力有关；意愿引导理解力，并使它与自己行如一体。因此，如果意愿里面有任何东西与意愿不一致，那么当人独自一人，并出于他的邪恶和对这邪恶的爱思考时，他要么将其理解力中的真理逐出，要么通过歪曲它而迫使它合一。而那些处于生活的良善之人则截然不同。当独自一人时，他们会出于良善思考，并热爱理解力中的真理，因为它与意愿一致。像真理与良善的结合那样的信仰与生活的结合便以这种方式产生了，这两种结合(译注：即真理与良善的结合并信仰与生活的结合)都类似于理解力与意愿的结合。
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