史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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（十二）在现存于世的圣言之前，还有一部遗失的圣言
SS101.从摩西五经的相关叙述明显可知，祭祀敬拜早就为人所知，并且在圣言通过摩西和众先知被赐给以色列人之前，人们从耶和华的口发预言。至于祭祀敬拜早就为人所知，这从以下事实明显看出来：以色列人被吩咐推倒列族的祭坛，打碎他们的偶像，砍掉他们的小树林(出埃及记34:13; 申命记7:5; 12:3)。以色列在什亭开始与摩押的女子行淫；她们叫百姓来给她们的神献祭，百姓就吃祭物，并跪拜她们的神；尤其是以色列与巴力毗珥连合，耶和华的怒气因此向以色列发作(民数记25:1–3)。来自叙利亚或亚兰的巴兰叫人筑坛，并以牛羊献祭(民数记22:40; 23:1, 2, 14, 29, 30)。
至于人们从耶和华的口发预言，这从巴兰的预言明显看出来(民数记23:7–10, 18–24; 24:3-9, 16–24)。他还发了关于主的预言，即：“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列”(民数记24:17)。他从耶和华的口发预言(民数记22:13, 18; 23:3, 5, 8, 16, 26; 24:1, 13)。从这些事实明显可知，这个民族有一种神性敬拜类似于通过摩西为以色列民族所设立的敬拜。
这种情况甚至在亚伯兰的时代之前就已存在，这一点从摩西五经中的话(申命记32:7, 8)能在某种程度上看出来，不过，从论到撒冷王麦基洗德的话看得更明显：他带着饼和酒出来，为亚伯兰祝福，亚伯兰就把所得的拿出十分之一给了他(创世记14:18—20)；麦基洗德代表主，因为他被称为至高神的祭司(创世记14:18)；在诗篇，经上论到主说：
你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)
这就是为何麦基洗德带着饼和酒出来，饼和酒是教会的圣物，正如它们在圣餐中是圣物一样。这也是为何麦基洗德能祝福亚伯兰，并且亚伯兰把所得的拿出十分之一给他。
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