史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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8321.“等候你的百姓过去”表因此无需冒着侵扰的危险，凡能接受良善之真理和真理之良善的人都会得救。这从“过去”的含义清楚可知，“过去”是指无需冒着侵扰的危险就会得救；因为当那些沉浸于邪恶所生的虚假，并进行侵扰的人被投入地狱离开时，再没有人通过注入虚假和邪恶来进行阻挠，并由此阻止接受来自主的良善和真理。这些就是此处“过去”所表示的事；因为只要恶人没有被投入地狱，几乎没有人能“过去”，也就是得救。那时，恶人在那些正进入来世的人当中不断激起邪恶和虚假，由此使他们远离良善和真理。因此，为叫那些处于良善和真理的人能从这些邪恶的侵扰者当中得到释放，主降临世间；在世时，祂通过不断让自己遭受祂在其中不断得胜的试探而征服所有这样的灵人，后来通过祂的出现把他们投入地狱。在地狱，他们因痴迷于自己的邪恶和虚假而永远受到束缚。
此处“百姓”表示那些能接受良善之真理和真理之良善的人；因为“百姓或人民”一般表示那些处于信之真理和良善的人(1259, 1260, 3295, 3581, 4619节)；在此表示以色列人，也就是那些属于属灵教会的人，或也可说，那些处于良善之真理和真理之良善的人(7957, 8234节)。之所以说“能接受良善之真理和真理之良善”，是因为除了那些过着仁爱生活的人外，没有人拥有这种能力；这种生活赋予他们这种能力。那些以为无仁之信能赋予这种品质的人大错特错了！因为无仁之信是刚硬、抗拒的，弃绝从主所流入的一切；而仁和信一起是顺从、柔软的，接受从主所流入的东西。正因如此，赋予这种能力的是仁，而非无仁之信。仁因赋予这种能力，故也是那带来救恩的；因为那些得救的人不是靠始于他们自己的仁，而是靠来自主的仁，因而靠接受仁的能力而得救的。
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