史威登堡神学著作

新教会教义纲要 #66

BE66.预定论也是

BE66.预定论也是当今教会信仰的产物,因为它源于对直接凭怜悯就可瞬时得救的相信,以及人在属灵之事上的全然无能为力和没有自由意志的信条(关于这方面更多信息,请参见下文n68,69)。预定论从这些信条跟随而出,如前文所述,就像一条飞行的火蛇生出另一条,或者一只蜘蛛孕育出另一只。预定论还从以下错误观念得出:在皈依宗教之举动上,人就像一根木桩那样毫无生机,事后他都不知道自己是否真的是一根因恩典而活着的木桩。因为,据说上帝在他乐意的时间和地点(因而由得上帝高兴)通过听道将信赐给人(n.11a);此外,拣选只不过是上帝的恩典,与人这方面的行动无关,无论这种活动来自属世的能力还是来自恩典(协和信条,p821,附录p182)。跟随信并由此作为信之证据的行为,当思想这些行为时,反映在心智上的貌似它们是肉体的作为,而运行它们的灵并未显明它们的起源,而是使它们像信一样成为恩典、因而出于上帝乐意所产生的效果。

【2】由上可知,预定论的教条很明显是从当今教会之信的而来,就像树苗从它的根发出,我可以说,这是该教会之信几乎不可避免的结果。这个教条首先由一些预定论者提出的,然后由高德加(Godoschalk),再由加尔文和他的追随者逐渐形成,最后在多特会议上坚定地并被确认,从那时起,它就被和堕落前预定和堕落后预定论者(SupraandInfraLapsarians)作为的帕拉迪姆神像(希腊智慧女神帕拉斯的神像),或者或者更确切地说,作为帕拉斯盾牌上的戈耳工(Gorgon)和梅丢萨(Medusa)两个蛇发女怪迎入他们的教会。

【3】照着预定论,有一些人注定要遭受诅咒,还有什么观念比这个更可憎,还有什么比这更残暴的概念可以施加于所信的上帝呢?因为对上帝有以下想法极其恐怖:作为爱本身和慈悲本身的主,愿意让许多人为地狱而生出,或者说无数人生下来就注定走向灭亡,也就是,注定成为魔鬼和撒旦;并且,出于他无限的神性智慧,他并未也不会为那些生活良善并承认上帝的人有所预备,借以逃脱永火与折磨。然而事实上,主是所有人的创造者和拯救者,他独自引领每个人,不愿一人灭亡。那么,还有什么比以下想法更骇人呢——在主引领和照管下的众多民族和百姓,被预定作为猎物交给魔鬼来满足它贪得无厌的欲望??然而,这真的是当今教会之信的产物;不过新教会之信避之如怪物。

新耶路撒冷教义之主篇 #52

L52.⑹通过众先知

L52.⑹通过众先知说圣言的耶和华自己,也就是主。关于众先知,我们读到,他们在异象中,耶和华和他们说话。当在异象中时,他们不是在肉身中,而是在灵里;在这种状态下,他们看见诸如在天堂里的那类事物。然而,当耶和华和他们说话时,他们是在肉身中,并听见祂说话。

先知的这两种状态要仔细加以区分。在异象的状态下,他们的灵眼是打开的,而肉眼是关闭的。这时,他们觉得自己似乎从一个地方被带到了另一个地方,而肉身仍留在原处。以西结、撒迦利亚、但以理和写启示录时的约翰,有时就处于这种状态;那时经上说他们在异象中或在灵里。因此,以西结说:

灵将我举起,在神异象中借着神的灵,将我带进迦勒底地,到被掳的人那里;我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

他还说:灵将他举起,他就听见在他身后有震动和其它东西。(以西结书3:12, 14)

又:

灵就将他举到天地之间,在神的异象中,带他到耶路撒冷,他看见可憎的事。(以西结书8:3)

同样是在神的异象中,或在灵里,他看见四活物,就是基路伯(以西结书1:5; 10:1-15);还看见新地和新殿,以及一位量它们的天使(以西结书40:1-5; 48:1-35);他说,那时他在神的异象中(以西结书40:2);灵将他举起(以西结书43:5)。撒迦利亚的情况也是这样,当时他由一位天使陪伴,看见:

一个人骑着马,在番石榴树中间。(撒迦利亚书1:8)

四角,后来看见一人手拿准绳。(撒迦利亚书1:18; 2:1)

大祭司约书亚。(撒迦利亚书3:1)

一个灯台和两棵橄榄树。(撒迦利亚书4:2, 3)

一卷飞行的书卷和一个量器。(撒迦利亚书5:1, 6)

四辆战车从两座山中间出来,以及马。(撒迦利亚书6:1)

但以理处于同样的状态下,那时,他看见:四个兽从海中上来。(但以理书7:3)

公绵羊与公山羊之间的战斗。(但以理书8:1)

他在异象中看见这些事物(但以理书7:1, 2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7, 8);他在异象中看见天使加百列并和他说话(但以理书9:21, 22)。约翰写启示录时,同样的情形发生在他身上,他说:

主日,他在灵里。(启示录1:10)

他在灵里被带到旷野。(启示录17:3)

在灵里被带到一座高山上。(启示录21:10)

他在异象中看见马。(启示录9:17)

他在别处说,他看见他所描述的事物,因而在灵里或异象中(启示录1:12; 4:1; 5:1; 6:1)。

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