BE66.预定论也是当今教会信仰的产物，因为它源于对直接凭怜悯就可瞬时得救的相信，以及人在属灵之事上的全然无能为力和没有自由意志的信条（关于这方面更多信息，请参见下文n68,69）。预定论从这些信条跟随而出，如前文所述，就像一条飞行的火蛇生出另一条，或者一只蜘蛛孕育出另一只。预定论还从以下错误观念得出：在皈依宗教之举动上，人就像一根木桩那样毫无生机，事后他都不知道自己是否真的是一根因恩典而活着的木桩。因为，据说上帝在他乐意的时间和地点（因而由得上帝高兴）通过听道将信赐给人（n.11a）；此外，拣选只不过是上帝的恩典，与人这方面的行动无关，无论这种活动来自属世的能力还是来自恩典（协和信条，p821,附录p182）。跟随信并由此作为信之证据的行为，当思想这些行为时，反映在心智上的貌似它们是肉体的作为，而运行它们的灵并未显明它们的起源，而是使它们像信一样成为恩典、因而出于上帝乐意所产生的效果。

【2】由上可知，预定论的教条很明显是从当今教会之信的而来，就像树苗从它的根发出，我可以说，这是该教会之信几乎不可避免的结果。这个教条首先由一些预定论者提出的，然后由高德加（Godoschalk），再由加尔文和他的追随者逐渐形成，最后在多特会议上坚定地并被确认，从那时起，它就被和堕落前预定和堕落后预定论者（SupraandInfraLapsarians）作为的帕拉迪姆神像（希腊智慧女神帕拉斯的神像），或者或者更确切地说，作为帕拉斯盾牌上的戈耳工（Gorgon）和梅丢萨（Medusa）两个蛇发女怪迎入他们的教会。

【3】照着预定论，有一些人注定要遭受诅咒，还有什么观念比这个更可憎，还有什么比这更残暴的概念可以施加于所信的上帝呢？因为对上帝有以下想法极其恐怖：作为爱本身和慈悲本身的主，愿意让许多人为地狱而生出，或者说无数人生下来就注定走向灭亡，也就是，注定成为魔鬼和撒旦；并且，出于他无限的神性智慧，他并未也不会为那些生活良善并承认上帝的人有所预备，借以逃脱永火与折磨。然而事实上，主是所有人的创造者和拯救者，他独自引领每个人，不愿一人灭亡。那么，还有什么比以下想法更骇人呢——在主引领和照管下的众多民族和百姓，被预定作为猎物交给魔鬼来满足它贪得无厌的欲望？？然而，这真的是当今教会之信的产物；不过新教会之信避之如怪物。

（六）就神性人身而言，主被称为神的儿子；就圣言而言，被称为人子

L19.在教会，人们以为神的儿子是神性的第二个位格，不同于父的位格；对自永恒而生的神儿子的信仰便由此而来。由于这种信仰被普遍接受，并且它涉及神，所以人们没有任何机会或自由用任何程度的理解力去思想它，甚至去思想什么叫自永恒而生。事实上，凡用理解力思想它的人必对自己说，这完全超出了我的理解范畴；但我仍肯定它，因为别人就是这么说的，我也相信它，因为别人就是这么相信的。然而，要知道，没有什么永恒之子，只有永恒之主。当知道主是什么，子是什么时，出于对三一神的理解来思想才有可能，在此之前则不可能。

从耶和华父成孕并从童女马利亚出生的主之人身就是神的儿子，这一点从以下经文很清楚地看出来，路加福音：

天使加百列奉神的差遣往加利利的一座叫拿撒勒的城去，到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟，童女的名字叫马利亚。天使进去到她那里，说，恭喜！你是蒙大恩，主和你同在了！你在女人中是蒙祝福的。她一看见，就因这话很惊慌，又反覆思想这样问候是什么意思。天使对她说，马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。看哪，你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:26-35)

此处经上说：“你要怀孕生子，祂要为大，称为至高者的儿子”；又说：“你所要生的圣者必称为神的儿子”。由此明显可知，从神成孕并从童女马利亚出生的人身就是那被称为神儿子的。

以赛亚书：

主自己要给你们一个兆头；看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在(以马内利)。(以赛亚书7:14)

显然，从神成孕并从童女所生的儿子就是那要被称为“神与我们同在”的，因而是那为神儿子的。事实的确如此，这一点在马太福音中也得到证实(马太福音1:22, 23)。

以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

此处也清楚说明了这一点；因为经上说“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”，祂不是来自永恒的一个儿子，而是生在世上的儿子。这一点从下一节经文中先知所说的话也明显看出来，这些话与天使加百列对马利亚说的话(路加福音1:32, 33)很相似。

诗篇：

我要传圣旨：耶和华说，你是我的儿子，我这日生你。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们便在路上灭亡。(诗篇2:7, 12)

此处也不是指来自永恒的儿子，而是指生在世上的儿子；因为这是一个关于将要到来的主的预言；因此，它被称为一道圣旨或法令，是耶和华颁布给大卫的。“这日”不是来自永恒，而是在时间之中。

诗篇：

我要使祂的左手伸到海上。祂要称呼我说，你是我的父，我也要立祂为我的长子。(诗篇89:25-27)

这整个诗篇都在论述那要到来的主；因此，那要称呼耶和华为祂的父，被立为长子，因而为神儿子的，正是祂。

在其它地方也是如此，如在那里，祂被称为从耶西的茎生出的一根枝条(以赛亚书11:1)；大卫的苗裔(耶利米书23:5)；女人的种(创世记3:15)；独生子(约翰福音1:18)；永远的祭司和主(诗篇110:4, 5)。

在犹太教会，神的儿子被理解为他们所期盼的弥赛亚，他们知道弥赛亚要生在伯利恒。他们将神的儿子理解为弥赛亚，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：

彼得说，我们已经信了，又知道你是基督，永生神的儿子。(约翰福音6:69)

同一福音书：

你是基督，是神的儿子，就是那要到世界上来的。(约翰福音11:27)

马太福音：

大祭司问耶稣，祂是神的儿子基督不是。耶稣说，我是。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:62)

约翰福音：

记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。(约翰福音20:31; 马可福音1:1)

“基督”是希腊语，意思是“受膏者”，和希伯来语的“弥赛亚”一样；故在约翰福音，经上说：

我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督！(约翰福音1:41)

在另一处：

妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

第一章已经说明，律法和先知，也就是旧约的整个圣言都论述主。因此，那要来的神的儿子不可能是指别的，而是指主在世上所取的人身。由此可知，耶稣受洗时，耶和华以天上来的声音所称呼的儿子就是指这人身：

这是我的爱子，我所喜悦的。(马太福音3:17; 马可福音1:11; 路加福音3:22)

因为受洗的是祂的人身；当祂变了形像时：

这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。(马太福音17:5; 马可福音9:7; 路加福音9:35; 马太福音8:29; 14:33; 马可福音3:11; 15:39; 约翰福音1:34, 49; 3:18; 5:25; 10:36; 11:4)