BE66.预定论也是当今教会信仰的产物，因为它源于对直接凭怜悯就可瞬时得救的相信，以及人在属灵之事上的全然无能为力和没有自由意志的信条（关于这方面更多信息，请参见下文n68,69）。预定论从这些信条跟随而出，如前文所述，就像一条飞行的火蛇生出另一条，或者一只蜘蛛孕育出另一只。预定论还从以下错误观念得出：在皈依宗教之举动上，人就像一根木桩那样毫无生机，事后他都不知道自己是否真的是一根因恩典而活着的木桩。因为，据说上帝在他乐意的时间和地点（因而由得上帝高兴）通过听道将信赐给人（n.11a）；此外，拣选只不过是上帝的恩典，与人这方面的行动无关，无论这种活动来自属世的能力还是来自恩典（协和信条，p821,附录p182）。跟随信并由此作为信之证据的行为，当思想这些行为时，反映在心智上的貌似它们是肉体的作为，而运行它们的灵并未显明它们的起源，而是使它们像信一样成为恩典、因而出于上帝乐意所产生的效果。

【2】由上可知，预定论的教条很明显是从当今教会之信的而来，就像树苗从它的根发出，我可以说，这是该教会之信几乎不可避免的结果。这个教条首先由一些预定论者提出的，然后由高德加（Godoschalk），再由加尔文和他的追随者逐渐形成，最后在多特会议上坚定地并被确认，从那时起，它就被和堕落前预定和堕落后预定论者（SupraandInfraLapsarians）作为的帕拉迪姆神像（希腊智慧女神帕拉斯的神像），或者或者更确切地说，作为帕拉斯盾牌上的戈耳工（Gorgon）和梅丢萨（Medusa）两个蛇发女怪迎入他们的教会。

【3】照着预定论，有一些人注定要遭受诅咒，还有什么观念比这个更可憎，还有什么比这更残暴的概念可以施加于所信的上帝呢？因为对上帝有以下想法极其恐怖：作为爱本身和慈悲本身的主，愿意让许多人为地狱而生出，或者说无数人生下来就注定走向灭亡，也就是，注定成为魔鬼和撒旦；并且，出于他无限的神性智慧，他并未也不会为那些生活良善并承认上帝的人有所预备，借以逃脱永火与折磨。然而事实上，主是所有人的创造者和拯救者，他独自引领每个人，不愿一人灭亡。那么，还有什么比以下想法更骇人呢——在主引领和照管下的众多民族和百姓，被预定作为猎物交给魔鬼来满足它贪得无厌的欲望？？然而，这真的是当今教会之信的产物；不过新教会之信避之如怪物。

199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。