史威登堡神学著作
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BE65.简要分析：除了直接怜悯而瞬时得救之外，今时所信的救恩再没有别的了，可由此明显看出：唯独信——仅凭嘴上说出，同时在气息上表现出的保证——而不伴随義，嘴上的信就变得真实，气息上的保证就变成发自内心之信，这被认为是完成拯救的全部工作。因为，如果取消了通过由人自己践行義举所实现的合作，那么所谓“信自身流入”的自发性合作就成为被动之举，这不过是毫无意义的空话。这样的话，除了这些张口即来的直接呼求——上帝啊，求你拯救我们！因着你儿子受难，他以自己的宝血将我从罪孽中洁净了，因而在你的宝座前，将我们表现为纯洁，正义和神圣——还需要其它什么吗？据说，如果这些话没有更早说出，即便在死前最后一刻的这么做也可以作为称义的种子。然而，直接凭怜悯就可瞬时得救如今是教会中一条飞行的火蛇，宗教因它而废止，并引入虚假的安全感，还将罚入地狱归咎于主（详情可参阅1764年在阿姆斯特丹出版的《圣治》一书第340节）。
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890.启21:7.“得胜的，必承受这一切为业；我要作他的神，他要作我的儿子”表示那些战胜自己里面的邪恶，即魔鬼，并且当被巴比伦人和龙的追随者试探时没有屈服的人，将进入天堂，在那里住在主里面，主也住在他们里面。“得胜”在此是指战胜自己里面的邪恶，从而战胜魔鬼，并且当被巴比伦人和龙的追随者试探时没有屈服。战胜自己里面的邪恶，也是战胜魔鬼，因为“魔鬼”是指一切邪恶；“承受这一切为业”表示进入天堂，然后享受那里来自主的良善的所有权，从而作为儿子和继承人而拥有来自主并属于主的良善，天堂因此被称为“产业”(马太福音19:29; 25:34)。“我要作他的神，他要作我的儿子”表示在天上，他们将在主里面，主也在他们里面，如前所述(AR 882—883节)，那里有同样的话，只是在那里(即启21:3)，经上说：“他们要作祂的子民，祂要亲自与他们同在，作他们的神。”那些直接靠近主的人被称为祂的儿子，因为他们从主新生，也就是重生；因此，主称祂的门徒为“儿子”(约翰福音12:36; 13:33; 21:5)。
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