BE65.简要分析：除了直接怜悯而瞬时得救之外，今时所信的救恩再没有别的了，可由此明显看出：唯独信——仅凭嘴上说出，同时在气息上表现出的保证——而不伴随義，嘴上的信就变得真实，气息上的保证就变成发自内心之信，这被认为是完成拯救的全部工作。因为，如果取消了通过由人自己践行義举所实现的合作，那么所谓“信自身流入”的自发性合作就成为被动之举，这不过是毫无意义的空话。这样的话，除了这些张口即来的直接呼求——上帝啊，求你拯救我们！因着你儿子受难，他以自己的宝血将我从罪孽中洁净了，因而在你的宝座前，将我们表现为纯洁，正义和神圣——还需要其它什么吗？据说，如果这些话没有更早说出，即便在死前最后一刻的这么做也可以作为称义的种子。然而，直接凭怜悯就可瞬时得救如今是教会中一条飞行的火蛇，宗教因它而废止，并引入虚假的安全感，还将罚入地狱归咎于主（详情可参阅1764年在阿姆斯特丹出版的《圣治》一书第340节）。

664.“圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉”表祂所发出的一切事物都是公义、真实的，因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身。“道途”表示引向良善的真理（176节），“王”当论及主时，表示神性真理，“圣徒之王”表示天堂和教会中源自祂的神性真理；因为“圣徒”表示那些处于源自主的神性真理之人（173,586节）。因此，“圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉”表示主所发出的一切事物都是公义、真实的，因为祂是天堂和教会中的神性真理本身。就其神性人身而言，主被称为“王”，因为这神性人身就是弥赛亚，受膏者基督，神的儿子；希伯来语中的“弥赛亚”就是希腊语中的“基督”，而“弥赛亚”或“基督”就是神的儿子（520节）；众所周知，在希伯来语，“弥赛亚”既表示王，也表示受膏者。身为王的主之所以是神性真理，是因为“王”表示神性真理（20,483节）。正因如此，“王或君王”（启1:6,5:10）表示那些处于源自主的神性真理之人。因此缘故，天堂和教会被称为祂的“国（度）”。祂的降世被称为该国度的福音。天堂和教会被称为祂“国（度）”（如但以理书2:44; 7:13, 14, 27;马太福音12:28; 16:28;马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43;路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 27; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51）。祂的降临被称为这“国度的福音”（马太福音4:23; 9:35; 24:14）。不过，关于该主题的详细内容，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》一书。
主被称为“王”或“君王”，这一点从以下经文明显看出来：
他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。（启示录17:14）
骑在白马上的那位被称为道，祂的名是万主之主，万王之王。（启示录19:13,16;但以理书2:47）
拿但业说，你是神的儿子，你是以色列的王。（约翰福音1:49）
当人子在祂荣耀里降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上，王要向那右边和左边的说。（马太福音25:31,34,41）
他们喊着说，和散那，奉主名来的以色列王是应当称颂的。（约翰福音12:13）
彼拉多耶稣，祂是不是王。耶稣回答说，我是王；我为此而生，也为此来到世间。（约翰福音18:37）
你的眼必见王的荣美，耶和华是我们的王，祂必拯救我们。（以赛亚书33:17,22）
我耶和华是你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。（以赛亚书43:15）
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
耶和华必作全地的王。（撒迦利亚书14:9;诗篇47:2,6-8）
众城门哪，你们要抬起头来，那荣耀的王要进来；万军之耶和华，祂是荣耀的王。（诗篇24:7-10）
我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平和公义。（耶利米书23:5;33:15）
此处还有其它地方（如以赛亚书6:5;52:7;耶利米书10:7,10; 46:18;以西结书37:22, 24;西番雅书3:15;诗篇20:9; 45:11, 13, 15; 68:24; 74:12）。