史威登堡神学著作
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BE65.简要分析：除了直接怜悯而瞬时得救之外，今时所信的救恩再没有别的了，可由此明显看出：唯独信——仅凭嘴上说出，同时在气息上表现出的保证——而不伴随義，嘴上的信就变得真实，气息上的保证就变成发自内心之信，这被认为是完成拯救的全部工作。因为，如果取消了通过由人自己践行義举所实现的合作，那么所谓“信自身流入”的自发性合作就成为被动之举，这不过是毫无意义的空话。这样的话，除了这些张口即来的直接呼求——上帝啊，求你拯救我们！因着你儿子受难，他以自己的宝血将我从罪孽中洁净了，因而在你的宝座前，将我们表现为纯洁，正义和神圣——还需要其它什么吗？据说，如果这些话没有更早说出，即便在死前最后一刻的这么做也可以作为称义的种子。然而，直接凭怜悯就可瞬时得救如今是教会中一条飞行的火蛇，宗教因它而废止，并引入虚假的安全感，还将罚入地狱归咎于主（详情可参阅1764年在阿姆斯特丹出版的《圣治》一书第340节）。
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625.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示因为他们处于来自主、源于良善的真理。“没有瑕疵的”表示那些没有处于邪恶，因而处于真理的人；因为“瑕疵”表示虚假，严格来说，表示源于邪恶的虚假。“神的宝座”表示主和天堂(AR 14, 233节)；由于所有处于来自主的良善之人，都看似处于真理，所以“他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示他们处于来自主、源于良善的真理。事实上，所有被主引导的人都被保持在来自祂的良善中，从这良善发出的，只有真理；即便虚假从它发出，那也是表面的虚假，这虚假被主视为像真理一样，只是通过天堂之光的改变而处于另一种颜色；因为在它里面的良善如此限定它。事实上，既有源于邪恶的虚假，也有源于良善的虚假；从外在形式上看，这两者都是一样的，但它们仍完全不同，因为在里面的东西构成本质，并产生它的品质。由于“瑕疵(或残疾)”表示虚假，所以亚伦的种中凡有瑕疵的，都不可靠近祭坛，进到幔子内(利未记21:17-23)；这表示他们应当没有瑕疵。经上还禁止用有残疾或瑕疵的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19-25)。那里还列举了各种瑕疵或残疾。
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