史威登堡神学著作
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BE65.简要分析：除了直接怜悯而瞬时得救之外，今时所信的救恩再没有别的了，可由此明显看出：唯独信——仅凭嘴上说出，同时在气息上表现出的保证——而不伴随義，嘴上的信就变得真实，气息上的保证就变成发自内心之信，这被认为是完成拯救的全部工作。因为，如果取消了通过由人自己践行義举所实现的合作，那么所谓“信自身流入”的自发性合作就成为被动之举，这不过是毫无意义的空话。这样的话，除了这些张口即来的直接呼求——上帝啊，求你拯救我们！因着你儿子受难，他以自己的宝血将我从罪孽中洁净了，因而在你的宝座前，将我们表现为纯洁，正义和神圣——还需要其它什么吗？据说，如果这些话没有更早说出，即便在死前最后一刻的这么做也可以作为称义的种子。然而，直接凭怜悯就可瞬时得救如今是教会中一条飞行的火蛇，宗教因它而废止，并引入虚假的安全感，还将罚入地狱归咎于主（详情可参阅1764年在阿姆斯特丹出版的《圣治》一书第340节）。
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434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感。在圣言中，“(男)人”表示对真理的理解；“女人”表示对真理的情感，因为男人生来就是理解力，女人生来就是情感；关于这个主题，可参看《婚姻》(全称，《关于婚姻的天使智慧》)。在圣言中，“头发”表示人生命的终端或最低层，也就是感官层(参看AR 424节)。正是感官层给他们处于对真理的情感的表象，而事实上，他们处于对虚假的情感；因为他们相信这虚假是真理。“女人”表示对真理的情感，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来；正因如此，教会被称为“妻子”、“女人(或女子、妇人)”、“女儿”和“童女或处女”，并且教会凭对真理的爱或情感而为一个教会；因为对真理的理解就来自这种爱或情感。
在以下经文中，教会被称为“女子”(或妇人)；以西结书：
有一母的两个女子，她们在埃及行淫，阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。(以西结书23:2-4)
以赛亚书：
耶和华召你，如召被离弃、灵里受苦的妇人，就是年轻妇人。(以赛亚书54:6-7)
耶利米书：
耶和华要在地上创造一件新事，就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)
“身披日头、被龙逼迫的妇人”(启示录12:1, 13)表示新教会，也就是新耶路撒冷。在许多经文中，“妇人”(或女人)表示对真理的情感，教会凭这种情感而为一个教会，如以下经文；弥迦书：
你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:9)
撒迦利亚书：
各家分开哀伤，妇女分开。(撒迦利亚书12:11-13)
以赛亚书：
安逸的妇女们啊，你们起来听我的言语。(以赛亚书32:9)
耶利米书：
你们为何作恶，从你们中间把男人、妇女都剪除呢？(耶利米书44:7)
又：
我要分散男人和女人。(耶利米书51:22)
在这里和别的地方，“男人”和“女人或妇人”在灵义上都表示对真理的理解和对真理的情感。
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