史威登堡神学著作
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BE65.简要分析：除了直接怜悯而瞬时得救之外，今时所信的救恩再没有别的了，可由此明显看出：唯独信——仅凭嘴上说出，同时在气息上表现出的保证——而不伴随義，嘴上的信就变得真实，气息上的保证就变成发自内心之信，这被认为是完成拯救的全部工作。因为，如果取消了通过由人自己践行義举所实现的合作，那么所谓“信自身流入”的自发性合作就成为被动之举，这不过是毫无意义的空话。这样的话，除了这些张口即来的直接呼求——上帝啊，求你拯救我们！因着你儿子受难，他以自己的宝血将我从罪孽中洁净了，因而在你的宝座前，将我们表现为纯洁，正义和神圣——还需要其它什么吗？据说，如果这些话没有更早说出，即便在死前最后一刻的这么做也可以作为称义的种子。然而，直接凭怜悯就可瞬时得救如今是教会中一条飞行的火蛇，宗教因它而废止，并引入虚假的安全感，还将罚入地狱归咎于主（详情可参阅1764年在阿姆斯特丹出版的《圣治》一书第340节）。
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244.“第四个活物像飞鹰”表示在知识或认知和由此产生的理解方面的圣言的神性真理。“鹰”表示各种事物，“飞鹰”表示理解所源于的知识或认知，或说通向理解的知识或认知，因为它们在飞行时，既认识又看见；事实上，它们有锐利的眼睛，可以看得清清楚楚，而“眼睛”表示理解力(AR 48, 214节)。“飞”表示接受和教导，在论述主的至高意义上表示主的预见和提供。在圣言中，“鹰”就具有这种含义，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
“如鹰展翅上腾”是指被提升到真理和良善的知识或认知，因而被提升到聪明。约伯记：
大鹰上腾，窥察食物，岂是藉你的聪明、照你的吩咐吗？他的眼睛清楚看到远方。(约伯记39:26-27, 29)
此处“大鹰”描述了认识、理解和清楚看见或预见的能力，以及这一事实：这种能力不是来自人自己的聪明。诗篇：
耶和华用美物使你的口满足，以致你如鹰被更新。(诗篇103:5)
“用美物使你的口满足”是指通过知识或认知给予理解；因此，经上拿鹰来作对比。以西结书：
有一大鹰，翅膀大，翎毛长，来到黎巴嫩，将香柏树梢取去，将它栽于种田里，它就生长。又有一大鹰，这葡萄树向这鹰弯过根来。(以西结书17:1-8)
此处这两只“大鹰”描述了在真理的知识或认知，和由此而来的聪明方面的犹太和以色列教会。但在反面意义上，“鹰”表示虚假的知识或认知，理解力因这知识或认知而被败坏了(如马太福音24:28; 耶利米书4:13; 哈巴谷书1:8, 9; 以及其它地方)。
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