史威登堡神学著作
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BE65.简要分析：除了直接怜悯而瞬时得救之外，今时所信的救恩再没有别的了，可由此明显看出：唯独信——仅凭嘴上说出，同时在气息上表现出的保证——而不伴随義，嘴上的信就变得真实，气息上的保证就变成发自内心之信，这被认为是完成拯救的全部工作。因为，如果取消了通过由人自己践行義举所实现的合作，那么所谓“信自身流入”的自发性合作就成为被动之举，这不过是毫无意义的空话。这样的话，除了这些张口即来的直接呼求——上帝啊，求你拯救我们！因着你儿子受难，他以自己的宝血将我从罪孽中洁净了，因而在你的宝座前，将我们表现为纯洁，正义和神圣——还需要其它什么吗？据说，如果这些话没有更早说出，即便在死前最后一刻的这么做也可以作为称义的种子。然而，直接凭怜悯就可瞬时得救如今是教会中一条飞行的火蛇，宗教因它而废止，并引入虚假的安全感，还将罚入地狱归咎于主（详情可参阅1764年在阿姆斯特丹出版的《圣治》一书第340节）。
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49.我知道许多人会对自己说：人如何能在理性的更深层次上明白与时空无关的某种东西呢？人如何能明白这种东西不仅存在，还是全有，是一切事物的真正源头呢？但请深入思考一下，想想爱或爱的任何情感，智慧或智慧的任何感知，甚至思维，是否在时空之中呢？你会发现，它们都不在时空之中。既然神性是爱本身和智慧本身，那么可知，不能想象神性在时空之中，也不能想象无限在时空之中。为了更清楚地理解这一点，请认真思考一下，你的思维是否在时空之中。假如你持续思考了十或十二小时，这段时间难道不可以像一两个小时，或也可以像一两天吗？表面持续的时间取决于产生思维的情感状态。如果你感到快乐，并且没有意识到时间的流逝，那么这十或十二小时的思考时间似乎不足一两个小时；但是，如果你感到悲伤，并且意识到时间的流逝，那么情况正好相反。由此清楚可知，时间只是一种表象，这种表象取决于产生思维的情感状态。这同样适用于关于空间距离的思维，无论行走时的距离，还是旅行时的距离。
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