史威登堡神学著作
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BE63.将人的属性归于上帝的原因在于一切属灵的悟性和启发唯独来自主。因为主是道或神性之理，是照亮所有人的真光（约翰福音1:9）；他还说他作为光来到这世上，凡信他的不住在黑暗里（约翰福音12:46）。这种光随着由此产生的悟性流入那些承认主为天地之上帝并单单仰望他的人；它不会流入那些接受三位上帝之观念的人，就像从基督徒教会开始被建立以来的情形。如此观念纯粹属世，除了属世之光外，不会被其它光接受；如此观念无法被打开以允许和接受属灵之光。这就是为什么人们在上帝身上看不到属世以外性质的原因。此外，如果他们看到这些属于人的性质与神圣本质有多么不协调，并且倘若将它们从有关称义的条款中删除，那么在为新教会指定的时日之前——届时将会发生真理的充满和复原——他们就已经完全背离那个从一开始就建立在三位上帝敬拜这一基础上的宗教了。
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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