史威登堡神学著作
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BE62.已看出这些不过是人的属性与上帝并不相称（尽管被归与上帝）的那些人，为了捍卫曾经被构想出的称义体系，并以正直的表象来掩饰它，就声称发怒、报复、诅咒之类的话是基于他的公义，因此在圣经中的多处提及，可以说适于上帝。但是，在圣经中上帝之“怒”用来象征性表示世人里面的恶，因为它与上帝相背，所以被称为上帝之“怒”。因此，并非上帝向人发怒，而是那人里面的恶向上帝发怒。又因为恶与罚相随，善与赏相伴，所以，当恶惩罚作恶之人时，在恶人看来貌似上帝惩罚他。这种情形就像罪犯将刑罚归咎于法律，或者玩火者将烧伤归咎于火，或像指责一个人为保护自己而拔出的剑，因为他冲向剑尖时被刺伤。这是上帝的公义。更多内容可在《揭秘启示录》一书中看到，该书论到上帝中以及来自上帝的公平公义（AR668）。关于将发怒归于上帝的解读（AR635）；以及关于上帝报仇的解读（AR658）。但这仅是字面上的意思，因为文字是根据现象和对应写成的；从属灵意义的角度来看并非如此，因为灵义是真理在自身光明之中。我可以肯定地说，天使无论何时听到有人说上帝因愤怒而决定咒诅人类，并视人类为敌，还通过他儿子——就像通过从他自己生下的另一位上帝——而与人类和解，对他们的影响不亚于有人因肠胃紊乱而呕吐；他们惊呼：“将上帝说成这样，太疯狂了！”
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890.启21:7.“得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子”表那些战胜自己里面的邪恶，也就是魔鬼，并且当受到巴比伦人和龙们的试探时没有屈服的人将进入天堂，在那里住在主里面，主也住在他们里面。“得胜的”在此表示战胜自己里面的邪恶，也就是魔鬼，并且当受到巴比伦人和龙们的试探时不会屈服。之所以说战胜自己里面的邪恶，也就是战胜魔鬼，是因为“魔鬼”表示一切邪恶。“承受这些为业”表示进入天堂，并拥有那里来自主的良善，从而进入来自主并属于主的良善，如儿子和继续者那样，天堂因此被称为“产业”（马太福音19:29;25:34）。“我要作他的神，他要作我的儿子”表示在天上，他们将在主里面，主也在他们里面，如前所述（882, 883节），那里有同样的话，只是那里说“他们要作祂的子民；祂要亲自与他们同在，作他们的神”。那些直接靠近主的人之所以成为祂的儿子，是因为他们从主新生，也就是重生，主因此称祂的门徒为“儿子”（约翰福音12:36;13:33;21:5）。
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