史威登堡神学著作
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BE62.已看出这些不过是人的属性与上帝并不相称（尽管被归与上帝）的那些人，为了捍卫曾经被构想出的称义体系，并以正直的表象来掩饰它，就声称发怒、报复、诅咒之类的话是基于他的公义，因此在圣经中的多处提及，可以说适于上帝。但是，在圣经中上帝之“怒”用来象征性表示世人里面的恶，因为它与上帝相背，所以被称为上帝之“怒”。因此，并非上帝向人发怒，而是那人里面的恶向上帝发怒。又因为恶与罚相随，善与赏相伴，所以，当恶惩罚作恶之人时，在恶人看来貌似上帝惩罚他。这种情形就像罪犯将刑罚归咎于法律，或者玩火者将烧伤归咎于火，或像指责一个人为保护自己而拔出的剑，因为他冲向剑尖时被刺伤。这是上帝的公义。更多内容可在《揭秘启示录》一书中看到，该书论到上帝中以及来自上帝的公平公义（AR668）。关于将发怒归于上帝的解读（AR635）；以及关于上帝报仇的解读（AR658）。但这仅是字面上的意思，因为文字是根据现象和对应写成的；从属灵意义的角度来看并非如此，因为灵义是真理在自身光明之中。我可以肯定地说，天使无论何时听到有人说上帝因愤怒而决定咒诅人类，并视人类为敌，还通过他儿子——就像通过从他自己生下的另一位上帝——而与人类和解，对他们的影响不亚于有人因肠胃紊乱而呕吐；他们惊呼：“将上帝说成这样，太疯狂了！”
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841.启20:2.“他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但”表示“龙”所指的那些人被阻止，他们因感官地，而非属灵地思考信仰问题而被称为“古蛇”，因在生活上处于邪恶而被称为“魔鬼”，又因在教义上处于虚假而被称为“撒但”。至于“龙”所指的那些人是谁，可参看前文(AR 537节)。他在各处之所以被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考的人(AR 455, 550节)；“魔鬼”表示那些在生活上处于邪恶的人；“撒但”表示那些在教义上处于虚假的人(AR 97, 550节)。事实上，所有不直接靠近主的人都感官地思考与教会有关的事物，不能属灵地思考，因为主是光本身(AR 796, 797节)。因此，那些不直接靠近主的人不能出于属灵之光，即天堂之光来思考，只能出于与属灵之光分离的属世之光来思考，即感官地思考；正因如此，他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人继续留在罪中，这就是为何那龙被称为“魔鬼”；由于也是这些人在教义上处于虚假，所以那龙被称为“撒但”。
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