史威登堡神学著作
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BE62.已看出这些不过是人的属性与上帝并不相称（尽管被归与上帝）的那些人，为了捍卫曾经被构想出的称义体系，并以正直的表象来掩饰它，就声称发怒、报复、诅咒之类的话是基于他的公义，因此在圣经中的多处提及，可以说适于上帝。但是，在圣经中上帝之“怒”用来象征性表示世人里面的恶，因为它与上帝相背，所以被称为上帝之“怒”。因此，并非上帝向人发怒，而是那人里面的恶向上帝发怒。又因为恶与罚相随，善与赏相伴，所以，当恶惩罚作恶之人时，在恶人看来貌似上帝惩罚他。这种情形就像罪犯将刑罚归咎于法律，或者玩火者将烧伤归咎于火，或像指责一个人为保护自己而拔出的剑，因为他冲向剑尖时被刺伤。这是上帝的公义。更多内容可在《揭秘启示录》一书中看到，该书论到上帝中以及来自上帝的公平公义（AR668）。关于将发怒归于上帝的解读（AR635）；以及关于上帝报仇的解读（AR658）。但这仅是字面上的意思，因为文字是根据现象和对应写成的；从属灵意义的角度来看并非如此，因为灵义是真理在自身光明之中。我可以肯定地说，天使无论何时听到有人说上帝因愤怒而决定咒诅人类，并视人类为敌，还通过他儿子——就像通过从他自己生下的另一位上帝——而与人类和解，对他们的影响不亚于有人因肠胃紊乱而呕吐；他们惊呼：“将上帝说成这样，太疯狂了！”
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291.“愿祝福、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代”表示天堂和教会的一切，神性良善和神性真理，以及神性能力在来自永恒的主里面，因而在祂的神性人身里面，并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面。来自永恒的主就是耶和华，祂在时间中为自己取了人身，以便救赎和拯救人类(可参看AR 281节)。因此，“坐宝座的”表示来自永恒的主，祂被称为父；“羔羊”表示神性人身，也就是子方面的主。由于父在子里面，子在父里面，他们为一，所以很明显，这两者，或“坐宝座的和羔羊”都是指主。由于他们为一，所以经上还说“羔羊在宝座中间”(启示录5:6; 7:17)。当论及主时，“祝福”是指在祂里面，并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面的天堂和教会的一切或所有(可参看AR 289节)。“尊贵、荣耀”是指神性良善和神性真理(也可参看AR 249节)；当论及主时，“权势(power，或权柄)”是指神性能力，这是显而易见的。这一切都是主的，这一点可从但以理书中所说的明显看出来：
看哪，有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前；祂得了权柄、荣耀、国度，所有人民、民族、舌头都必拜祂；祂的权柄是一个时代的权柄，不能废去，祂的国度必不灭亡。(但以理书7:13-14)
“亘古常在者”是指来自永恒的主，这一点从弥迦书中的这些话明显看出来：
但伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中作掌权的；祂的根源从亘古，从永恒之日就有。(弥迦书5:2)
从以赛亚书中的这些话也明显看出来：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6-7)
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