BE59.简要分析：理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭，这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密，因为它们超越了人的理解能力，因此无法进入人的知性层面，也就无从被理解（n.54）。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色，并希望在属灵之事上被尊为权威，于是在这些经院学术中沉迷并被吞没，尤其是那些超越他人理解力的东西；他们对此热情洋溢，但却困难重重。于是，他们因此被尊为有智慧，那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉；他们在自己的思想中打转，从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义，好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看，他们以某种奇妙的方式时而将它们分开，时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信，另一只手拿着好行为；一时伸张了双臂，它们分开，一时又使双手合在一起，使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说，好行为对得救来说并非必需，因为如果由人行出来的好行为是为了求功；同时，他们又教导说，好行为必须紧随着信，信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导，无需好行为的信，是活的，能使人称义；同时又教导，没有好行为的信，是死的，不能证明人为义。

他们一方面教导，信的持守与保持并不依靠好行为；同时又教导，好行为从信而来，正如果子从树而来，阳光从太阳而来，热从火而来。他们教导，好行为与信相结合时，可以令信更完美；他们也教导，如同婚姻或结合一体，好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说，基督徒不受律法的约束，与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说，如果好行为与因信得救之事（例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救）相混，就是有害的；但如果不相混，就是有益的。他们教导说，上帝将他自己的恩赐（也就是好行为）冠以属灵的奖赏，却不是救恩和永生；因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说，唯独信就像一位王后，步履端庄高贵，好行为就像她身后的一排侍从；但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她，她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时，他们一方面认为值得赞赏，另一方面又认为无所价值，任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式；一种意义用于平信徒，另一种意义用于神职人员；对平信徒，此信的赤裸不会出现；对神职人员，就赤裸可见。

现在请想想，听到这些互相矛盾的东西，是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义，或者是否变得盲目，然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下，谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信，是冒着求功德的风险去行出好行为，还是冒着失去信心的风险而省掉不去行，哪样更好呢？朋友们，请远离这些自相矛盾的教导吧！避恶如罪，行出好行为，信靠主，得救之义自会临到你。

846.“我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斧头斩首者的灵魂”表他们被那些陷入源于自我聪明的虚假之人弃绝，因为他们敬拜主，并照其圣言的真理生活。“给耶稣作见证，并为神之道被斧头斩首者的灵魂”表示死后的人，人死后就被称为“灵”，或披着灵体的人，他们被主藏在低地，直到恶者通过最后审判被移除。经上之所以说他们“被斩首”，是因为他们被那些陷入源于自我聪明的虚假之人弃绝，这等人全都陷入邪恶，由此陷入虚假，或陷入虚假，由此陷入邪恶，然而他们外在却处于神性敬拜。这类虚假由“斧子”来表示，对此，可参看下一节。“为耶稣作见证”和“神之道”表示对主在其人身中的神性的承认，前面那些经文也是这个意思：
约翰便将神的道和耶稣基督的见证都证明出来。（启示录1:2）
米迦勒和他的使者胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的道。（启示录12:11）
龙去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。（启示录12:17）
我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。（启示录19:10）
这些经文表示对主在其人身中的神性的承认，和照其圣言的真理，尤其照十诫的生活；对此，可参看前面所给出的解读。本节所说的这些“灵魂”和前面这些话所说的“灵魂”是一样的：
我看见在祭坛底下，有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂；大声喊着说，圣洁真实的主啊！你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人，又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。（启示录6:9-11）
对此，可参看前面的解读（325-329节）。