BE59.简要分析：理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭，这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密，因为它们超越了人的理解能力，因此无法进入人的知性层面，也就无从被理解（n.54）。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色，并希望在属灵之事上被尊为权威，于是在这些经院学术中沉迷并被吞没，尤其是那些超越他人理解力的东西；他们对此热情洋溢，但却困难重重。于是，他们因此被尊为有智慧，那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉；他们在自己的思想中打转，从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义，好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看，他们以某种奇妙的方式时而将它们分开，时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信，另一只手拿着好行为；一时伸张了双臂，它们分开，一时又使双手合在一起，使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说，好行为对得救来说并非必需，因为如果由人行出来的好行为是为了求功；同时，他们又教导说，好行为必须紧随着信，信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导，无需好行为的信，是活的，能使人称义；同时又教导，没有好行为的信，是死的，不能证明人为义。

他们一方面教导，信的持守与保持并不依靠好行为；同时又教导，好行为从信而来，正如果子从树而来，阳光从太阳而来，热从火而来。他们教导，好行为与信相结合时，可以令信更完美；他们也教导，如同婚姻或结合一体，好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说，基督徒不受律法的约束，与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说，如果好行为与因信得救之事（例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救）相混，就是有害的；但如果不相混，就是有益的。他们教导说，上帝将他自己的恩赐（也就是好行为）冠以属灵的奖赏，却不是救恩和永生；因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说，唯独信就像一位王后，步履端庄高贵，好行为就像她身后的一排侍从；但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她，她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时，他们一方面认为值得赞赏，另一方面又认为无所价值，任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式；一种意义用于平信徒，另一种意义用于神职人员；对平信徒，此信的赤裸不会出现；对神职人员，就赤裸可见。

现在请想想，听到这些互相矛盾的东西，是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义，或者是否变得盲目，然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下，谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信，是冒着求功德的风险去行出好行为，还是冒着失去信心的风险而省掉不去行，哪样更好呢？朋友们，请远离这些自相矛盾的教导吧！避恶如罪，行出好行为，信靠主，得救之义自会临到你。

832.启19:18.“可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自由的，为奴的，小的大的，众人的肉”表示通过在一切意义、层级和种类上的圣言和取自圣言的教义之真理而对来自主的良善的吸收。刚才(AR 831节)论述了通过圣言与主的结合；此处则论述通过圣言的真理对来自主的良善的吸收。“吃”表示吸收或采用(AR 89节)；他们可以吃的“肉”表示圣言和由此而来的教会之良善；“君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自由的、为奴的、小的大的”表示在一切意义、层级和种类上的真理。“君王”表示那些处于来自圣言的教会真理的人，抽象地说，表示来自圣言的教会真理(AR 20, 483节)。“千夫长”表示那些处于良善和真理的知识或认知的人，抽象地说，表示这些知识或认知(AR 337节)。“壮士”表示那些因取自圣言的教义而博学的人，抽象地说，表示由此而来的博学(AR 337节)。“马”表示对圣言的理解；“骑马者”表示那些因对圣言的理解而处于智慧的人，抽象地说，表示由此而来的智慧(AR 298, 820节)。“自由的、为奴的”表示那些从自己那里知道，或凭自己获得知识的人，和那些从其他人那里知道或获得知识的人(AR 337, 604节)。“小的大的”表示那些在或小或大程度上的人(AR 527, 810节)。由此明显可知，“他们可以吃这些人的肉”表示通过在一切意义、层级和种类上的圣言和取自圣言的教义之真理而对来自主的良善的吸收。

要知道，若不通过来自圣言的真理，没有人拥有来自主的任何属灵良善；因为圣言的真理在天堂之光中，圣言的良善在这光的热中，除非理解力通过圣言处于天堂之光，否则意愿无法进入天堂之热。爱和仁若不通过来自圣言的真理，就无法得以形成；一个人若不通过来自圣言的真理，就无法得以改造。人里面的教会本身通过它们形成，但不是通过只在理解力中的那些真理，而是通过照之的生活形成；真理就这样进入意愿，变成良善。通过这种方式，真理的面貌或外在形式变成良善的面貌或外在形式；因为凡属于意愿、因而属于爱的，都被称为良善；凡属于意愿或爱的，也属于人的生命。由此可见，“吃”所列出的那些人的“肉”在此是指通过在一切意义、层级和种类上通过圣言来自的真理而对良善的吸收。谁看不出“肉”在此不是指肉？谁会如此疯狂，以至于相信主呼召并召集所有人去赴大筵席，给他们吃君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自由的、为奴的、小的大的之肉？谁看不出这些话里面有灵义，没有灵义，没有人知道它们表示什么？谁会坚持否认圣言在其核心上是属灵的？如果按照字义，不按照灵义来理解这些话，圣言岂不是物质的？

与此处的经文类似的，是以西结书中的这些话：

你要对各翅膀的鸟和田野的走兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我席子上因马匹、战车和所有的战士而饱足；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)

此处“肉”同样表示通过圣言来自主的教会的良善，“血”表示教会的真理。谁看不出，血不会给人喝，甚至喝到醉，他们也不会在主耶和华的席上因马匹、战车、勇士和所有战士而饱足？因此，既然“肉”表示教会的良善，“血”表示教会的真理，那么很明显，在圣餐中，主的“肉和血”表示来自主的神性良善和神性真理，与约翰福音(6:51-58)所提到的“饼和酒”是一样的。在圣言的其它许多经文中，“肉”也表示良善，如以下经文；以西结书：

我要从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19; 36:26)

诗篇：

在干旱之地，我的肉体切慕你。(诗篇63:1)

又：

我的内心和我的肉体向永生神欢呼。(诗篇84:2)

又：

我的肉身必安然居住。(诗篇16:9)

以赛亚书：

你见赤身的就给他遮体，不可躲藏避开你的骨肉。(以赛亚书58:7)