BE59.简要分析：理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭，这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密，因为它们超越了人的理解能力，因此无法进入人的知性层面，也就无从被理解（n.54）。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色，并希望在属灵之事上被尊为权威，于是在这些经院学术中沉迷并被吞没，尤其是那些超越他人理解力的东西；他们对此热情洋溢，但却困难重重。于是，他们因此被尊为有智慧，那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉；他们在自己的思想中打转，从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义，好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看，他们以某种奇妙的方式时而将它们分开，时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信，另一只手拿着好行为；一时伸张了双臂，它们分开，一时又使双手合在一起，使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说，好行为对得救来说并非必需，因为如果由人行出来的好行为是为了求功；同时，他们又教导说，好行为必须紧随着信，信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导，无需好行为的信，是活的，能使人称义；同时又教导，没有好行为的信，是死的，不能证明人为义。

他们一方面教导，信的持守与保持并不依靠好行为；同时又教导，好行为从信而来，正如果子从树而来，阳光从太阳而来，热从火而来。他们教导，好行为与信相结合时，可以令信更完美；他们也教导，如同婚姻或结合一体，好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说，基督徒不受律法的约束，与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说，如果好行为与因信得救之事（例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救）相混，就是有害的；但如果不相混，就是有益的。他们教导说，上帝将他自己的恩赐（也就是好行为）冠以属灵的奖赏，却不是救恩和永生；因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说，唯独信就像一位王后，步履端庄高贵，好行为就像她身后的一排侍从；但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她，她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时，他们一方面认为值得赞赏，另一方面又认为无所价值，任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式；一种意义用于平信徒，另一种意义用于神职人员；对平信徒，此信的赤裸不会出现；对神职人员，就赤裸可见。

现在请想想，听到这些互相矛盾的东西，是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义，或者是否变得盲目，然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下，谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信，是冒着求功德的风险去行出好行为，还是冒着失去信心的风险而省掉不去行，哪样更好呢？朋友们，请远离这些自相矛盾的教导吧！避恶如罪，行出好行为，信靠主，得救之义自会临到你。

769.启18:10.“因怕她的痛苦，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，大有势力的城阿，一时之间你的审判就来到了”表他们对惩罚的恐惧，以及那时对如此坚固的天主教竟突然之间被彻底推翻，并且他们会灭亡的极度悲伤。“因怕她的痛苦，就远远地站着”表示距离那些受罚之人的状态尚为遥远的一种状态，因为他们害怕受痛苦，这一点将在下文予以解释。“祸哉，祸哉”表示极度悲伤。“祸哉”表示对灾难、不幸或受罚的悲伤（参看416节）；因此，“祸哉，祸哉”表示极度悲伤悲哀。“巴比伦大城”表示天主教；在此和前面一样（751节），“巴比伦”之所以为妇人或淫妇，是因为所论述的是“她的痛苦”。“大有势力的城”表示如此坚固的宗教。“一时之间你的审判就来到了”表示它如此突然被彻底推翻，并且他们会灭亡。“一时之间”表示如此突然；“审判”表示推翻和毁灭那些与此处所论述的淫妇“行淫并一同奢华”的人。他们因最后的审判而灭亡，这一事实可见于1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小书。那里说到有关他们毁灭的事。
“因怕她的痛苦，就远远地站着说”之所以表示因害怕痛苦而距离那些受罚之人的状态尚为遥远的一种状态，是因为“远远地”不是指空间距离上的遥远，而是指当人害怕惩罚时的状态上的遥远；事实上，只要人处于害怕的状态，他就会观望、权衡和悲伤。圣言别处的“远”也表示状态的遥远，也就是灵义上的遥远；如以下经文：
你们远方的人当听我所要行的；你们近处的人当知道我的大能。（以赛亚书 33:13）
我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？（耶利米书 23:23）
他曾在旷野蒙恩，以色列说，从远方，耶和华向我显现。（耶利米书31:2,3）
将我的众子从远方带来。（以赛亚书43:6）
远方的众民啊，留心而听。（以赛亚书49:1,2）
从远方之地而来的众百姓和民族。（以赛亚书5:26）
此外还有其它地方（如耶利米书4:16; 6:15;撒迦利亚书6:15）；那里所说的“从远方来的民族和百姓”表示那些距离教会的真理和良善更为遥远的人。在日常用语中，关系亲密也被说成“近”，关系疏离则被说成“远”。