BE59.简要分析：理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭，这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密，因为它们超越了人的理解能力，因此无法进入人的知性层面，也就无从被理解（n.54）。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色，并希望在属灵之事上被尊为权威，于是在这些经院学术中沉迷并被吞没，尤其是那些超越他人理解力的东西；他们对此热情洋溢，但却困难重重。于是，他们因此被尊为有智慧，那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉；他们在自己的思想中打转，从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义，好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看，他们以某种奇妙的方式时而将它们分开，时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信，另一只手拿着好行为；一时伸张了双臂，它们分开，一时又使双手合在一起，使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说，好行为对得救来说并非必需，因为如果由人行出来的好行为是为了求功；同时，他们又教导说，好行为必须紧随着信，信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导，无需好行为的信，是活的，能使人称义；同时又教导，没有好行为的信，是死的，不能证明人为义。

他们一方面教导，信的持守与保持并不依靠好行为；同时又教导，好行为从信而来，正如果子从树而来，阳光从太阳而来，热从火而来。他们教导，好行为与信相结合时，可以令信更完美；他们也教导，如同婚姻或结合一体，好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说，基督徒不受律法的约束，与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说，如果好行为与因信得救之事（例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救）相混，就是有害的；但如果不相混，就是有益的。他们教导说，上帝将他自己的恩赐（也就是好行为）冠以属灵的奖赏，却不是救恩和永生；因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说，唯独信就像一位王后，步履端庄高贵，好行为就像她身后的一排侍从；但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她，她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时，他们一方面认为值得赞赏，另一方面又认为无所价值，任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式；一种意义用于平信徒，另一种意义用于神职人员；对平信徒，此信的赤裸不会出现；对神职人员，就赤裸可见。

现在请想想，听到这些互相矛盾的东西，是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义，或者是否变得盲目，然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下，谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信，是冒着求功德的风险去行出好行为，还是冒着失去信心的风险而省掉不去行，哪样更好呢？朋友们，请远离这些自相矛盾的教导吧！避恶如罪，行出好行为，信靠主，得救之义自会临到你。

760.启18:4.“我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得在她的罪上有分，受她所受的灾殃”表主对所有人的劝诫，无论在天主教的，还是不在天主教的，要谨防通过承认和情感而与它结合，免得自己的灵魂与其可憎之物发生联结，从而灭亡。“又听见从天上有声音说”表示主对所有人的劝诫，无论在天主教的，还是不在天主教的，因为接下来经上说：“我的民要从那城出来”，也就是凡靠近主的人。这劝诫来自主，因为这声音是“从天上”来的。“免得在她的罪上有分”表示免得自己的灵魂与其可憎之物发生联结；还因为联结是通过承认和情感产生的，故也表示这一点。他们的“罪”之所以是可憎之物，是因为他们在前一章（17:4）就是如此被称呼的。“免得受她所受的灾”表示免得自己灭亡，因为“灾”表示邪恶与虚假，同时表示因他们的手段而灭亡。这些就由“灾”来表示，如前所述（657,673,676节等）。在以下圣言经文中，类似的话论及巴比伦：
我的民哪，你们要从巴比伦中间出去，各人拯救自己的灵魂，躲避耶和华忿怒的烈火，你们不要心惊胆怯，也不要风声惧怕。（耶利米书51:45-46）
你们要从巴比伦中逃奔，各救自己的性命（或灵魂），不要因她的罪孽被剪除。（耶利米书 51:6）
离开巴比伦吧，我们各人归回本地，因为她受的审判直达诸天，上到云霄。（耶利米书 51:9）
你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，用欢呼的声音宣告，将这事说给人听；你们要将这事宣扬到地极；说，耶和华救赎了。（以赛亚书 48:20,21;耶利米书50:8）。