史威登堡神学著作

新教会教义纲要 #59

BE59.简要分析:

BE59.简要分析:理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭,这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密,因为它们超越了人的理解能力,因此无法进入人的知性层面,也就无从被理解(n.54)。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色,并希望在属灵之事上被尊为权威,于是在这些经院学术中沉迷并被吞没,尤其是那些超越他人理解力的东西;他们对此热情洋溢,但却困难重重。于是,他们因此被尊为有智慧,那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉;他们在自己的思想中打转,从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义,好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看,他们以某种奇妙的方式时而将它们分开,时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信,另一只手拿着好行为;一时伸张了双臂,它们分开,一时又使双手合在一起,使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说,好行为对得救来说并非必需,因为如果由人行出来的好行为是为了求功;同时,他们又教导说,好行为必须紧随着信,信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导,无需好行为的信,是活的,能使人称义;同时又教导,没有好行为的信,是死的,不能证明人为义。

他们一方面教导,信的持守与保持并不依靠好行为;同时又教导,好行为从信而来,正如果子从树而来,阳光从太阳而来,热从火而来。他们教导,好行为与信相结合时,可以令信更完美;他们也教导,如同婚姻或结合一体,好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说,基督徒不受律法的约束,与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说,如果好行为与因信得救之事(例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救)相混,就是有害的;但如果不相混,就是有益的。他们教导说,上帝将他自己的恩赐(也就是好行为)冠以属灵的奖赏,却不是救恩和永生;因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说,唯独信就像一位王后,步履端庄高贵,好行为就像她身后的一排侍从;但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她,她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时,他们一方面认为值得赞赏,另一方面又认为无所价值,任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式;一种意义用于平信徒,另一种意义用于神职人员;对平信徒,此信的赤裸不会出现;对神职人员,就赤裸可见。

现在请想想,听到这些互相矛盾的东西,是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义,或者是否变得盲目,然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下,谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信,是冒着求功德的风险去行出好行为,还是冒着失去信心的风险而省掉不去行,哪样更好呢?朋友们,请远离这些自相矛盾的教导吧!避恶如罪,行出好行为,信靠主,得救之义自会临到你。

揭秘启示录 #671

671.“穿着洁白光

671.“穿着洁白光明的细麻衣,胸间束着金带”表这一切是出于纯粹和真正的圣言真理和良善。很快就会看到,“洁白光明的细麻衣”表示纯粹和真正的真理。“胸间束着金带”表示发出同时联结的神性,也就是神性良善,如前所述(46节)。“穿着和束着”表示显现并存在于它们里面;因为衣表示披裹良善的真理(166节);带表示容纳真理和良善于其次序和联系中(46节)。从这些事明显可知,“天使穿着洁白光明的细麻衣,胸间束着金带”表示纯粹和真正的真理和良善,它们因并非来自其它源头,只来自圣言,故表示圣言的真理和良善。
“细麻衣”表示神性真理,这一点从以下经文明显看出来:
亚伦进入会幕,就近祭坛时,要穿细麻布裤子。(出埃及记28:42,43)
亚伦进入圣地时,要穿上细麻布圣内袍,把细麻布裤子穿在身上;束细麻布带子,戴细麻布冠冕;这些都是圣衣,他为百姓行赎罪之礼时,要穿上这圣衣。(利未记16:4,32)
同样:
祭司,利未人进内院门时,要穿细麻衣,头上要戴细麻布裹头巾,腰穿细麻布裤子。(以西结书44:17,18)
穿细麻布以弗得的祭司。(撒母耳记上22:18)
那时,撒母耳还是孩子,穿着细麻布的以弗得,侍立在耶和华面前。(撒母耳记上2:18)
当约柜被抬进城里时,大卫穿着细麻布的以弗得。(撒母耳记下6:14)
从这些事明显可知为何:
主在为门徒洗脚时,以细麻衣束腰,用细麻衣擦他们的脚。(约翰福音13:4,5)天使身穿细麻衣。(但以理书10:5;以西结书9:2-4,11;10:2-7)
以及:
在主的坟墓前见到的天使衣服明亮,放白光。(马太福音28:3)
量新殿的天使手拿麻绳。(以西结书40:3)
耶利米为代表教会在真理上的状态:
被吩咐去买一根麻布带子,将它藏在幼发拉底河边的磐石穴中,后来发现它变坏了。(耶利米书13:1-7)
在以赛亚书,经上说:
压伤的芦苇,祂不折断,冒烟的残麻,祂不扑灭,祂凭真理将公理传开。(以赛亚书42:3)
在这些地方,“麻”无非表示真理。

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