BE59.简要分析：理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭，这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密，因为它们超越了人的理解能力，因此无法进入人的知性层面，也就无从被理解（n.54）。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色，并希望在属灵之事上被尊为权威，于是在这些经院学术中沉迷并被吞没，尤其是那些超越他人理解力的东西；他们对此热情洋溢，但却困难重重。于是，他们因此被尊为有智慧，那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉；他们在自己的思想中打转，从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义，好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看，他们以某种奇妙的方式时而将它们分开，时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信，另一只手拿着好行为；一时伸张了双臂，它们分开，一时又使双手合在一起，使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说，好行为对得救来说并非必需，因为如果由人行出来的好行为是为了求功；同时，他们又教导说，好行为必须紧随着信，信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导，无需好行为的信，是活的，能使人称义；同时又教导，没有好行为的信，是死的，不能证明人为义。

他们一方面教导，信的持守与保持并不依靠好行为；同时又教导，好行为从信而来，正如果子从树而来，阳光从太阳而来，热从火而来。他们教导，好行为与信相结合时，可以令信更完美；他们也教导，如同婚姻或结合一体，好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说，基督徒不受律法的约束，与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说，如果好行为与因信得救之事（例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救）相混，就是有害的；但如果不相混，就是有益的。他们教导说，上帝将他自己的恩赐（也就是好行为）冠以属灵的奖赏，却不是救恩和永生；因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说，唯独信就像一位王后，步履端庄高贵，好行为就像她身后的一排侍从；但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她，她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时，他们一方面认为值得赞赏，另一方面又认为无所价值，任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式；一种意义用于平信徒，另一种意义用于神职人员；对平信徒，此信的赤裸不会出现；对神职人员，就赤裸可见。

现在请想想，听到这些互相矛盾的东西，是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义，或者是否变得盲目，然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下，谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信，是冒着求功德的风险去行出好行为，还是冒着失去信心的风险而省掉不去行，哪样更好呢？朋友们，请远离这些自相矛盾的教导吧！避恶如罪，行出好行为，信靠主，得救之义自会临到你。

438.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表被歪曲的圣言真理，他们通过歪曲真理引发精神麻痹。“尾巴”表示头部的末端，因为脑部通过脊柱延伸至尾部，故头与尾如同首先的和末后的那样合而为一；因此，当“头”表示唯信称义和得救时，“尾”就表示其所有确认的汇总，这些确认来自圣言，因而是被歪曲的圣言真理。凡凭自己的聪明信奉一个宗教信仰原则，并立其为头的人，也会通过圣言接受确认，使它们成为尾；他就这样致使他人精神麻痹，从而伤害他们。这就是为何经上说“它们有尾巴像蝎子”，接着又说“尾巴上有毒钩，有能力伤人”；因为“蝎子”表示给认知或理解力造成精神麻痹的说服力（425节）。凡解剖学家都会告诉你，“尾巴”是脑经由脊柱直到其最末端的延续；或只是观察一条狗或其它任何有尾巴的野兽，逗弄并哄哄它，你就会看到它的脊背平坦下来，尾巴也作出相应的动作；相反，你若是把它惹毛了，它就会绷起脊背。
在以下经文中，被当成原则来信奉的认知或理解力的首要信条也以“头”来表示，其末端以“尾”来表示。
祂必从以色列中剪除头与尾，长老和尊贵的人就是头，以谎言教人的先知是尾。（以赛亚书9:14,15）
埃及中无论是头与尾，所做之工都不成就。（以赛亚书19:15）
以下经文中的也并非表示别的：
龙的七头，以及拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上的尾巴。（启示录12:3,4）
还有：
像蛇的尾巴，有用来伤人的头。（启示录9:10）
由于“尾”表示末端，而末端是全体的综合体，所以耶和华对摩西说：
拿住蛇的尾巴；摩西就拿住它，它就变成了杖。（出埃及记4:3,4）
因此经上要求：
他们要在靠近脊骨处取下整条尾巴，连同肾、肠、肝等内脏上的脂油一同献祭。（利未记3:9-11;8:25;9:19;出埃及记29:22）
末端就是那包含并容纳一切在先之物的，对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（38,65节），以及《圣爱与圣智》（209-216，217-222节）。