史威登堡神学著作

新教会教义纲要 #59

BE59.简要分析:

BE59.简要分析:理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭,这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密,因为它们超越了人的理解能力,因此无法进入人的知性层面,也就无从被理解(n.54)。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色,并希望在属灵之事上被尊为权威,于是在这些经院学术中沉迷并被吞没,尤其是那些超越他人理解力的东西;他们对此热情洋溢,但却困难重重。于是,他们因此被尊为有智慧,那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉;他们在自己的思想中打转,从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义,好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看,他们以某种奇妙的方式时而将它们分开,时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信,另一只手拿着好行为;一时伸张了双臂,它们分开,一时又使双手合在一起,使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说,好行为对得救来说并非必需,因为如果由人行出来的好行为是为了求功;同时,他们又教导说,好行为必须紧随着信,信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导,无需好行为的信,是活的,能使人称义;同时又教导,没有好行为的信,是死的,不能证明人为义。

他们一方面教导,信的持守与保持并不依靠好行为;同时又教导,好行为从信而来,正如果子从树而来,阳光从太阳而来,热从火而来。他们教导,好行为与信相结合时,可以令信更完美;他们也教导,如同婚姻或结合一体,好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说,基督徒不受律法的约束,与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说,如果好行为与因信得救之事(例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救)相混,就是有害的;但如果不相混,就是有益的。他们教导说,上帝将他自己的恩赐(也就是好行为)冠以属灵的奖赏,却不是救恩和永生;因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说,唯独信就像一位王后,步履端庄高贵,好行为就像她身后的一排侍从;但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她,她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时,他们一方面认为值得赞赏,另一方面又认为无所价值,任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式;一种意义用于平信徒,另一种意义用于神职人员;对平信徒,此信的赤裸不会出现;对神职人员,就赤裸可见。

现在请想想,听到这些互相矛盾的东西,是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义,或者是否变得盲目,然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下,谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信,是冒着求功德的风险去行出好行为,还是冒着失去信心的风险而省掉不去行,哪样更好呢?朋友们,请远离这些自相矛盾的教导吧!避恶如罪,行出好行为,信靠主,得救之义自会临到你。

揭秘启示录 #254

254.“因为你创造

254.“因为你创造了万物,并且它们都是因你的旨意而存在,被创造的”表示天堂和教会的一切都是出于主的神性之爱通过祂的神性智慧,或出于祂的神性良善通过祂的神性真理,也就是圣言而被造和形成的,人们也以同样的方式被改造和重生。这就是这些话的灵义,因为“创造”表示通过神性真理改造和重生,“主的旨意”表示神性良善。无论你称它为神性良善和神性真理,还是称它为神性之爱和神性智慧,都是一样的,因为一切良善都属于爱,一切真理都属于智慧。天堂和教会的一切都来自神性之爱和神性智慧,事实上,世界本身就是由它们创造的,这在《圣爱与圣智》的许多地方已经说明;那里还说明,爱与良善属于意愿,智慧与真理属于理解力。由此明显可知,“主的旨意”是指主的神性良善或神性之爱。

在圣言中,“创造”表示改造和重生,这一点从以下经文明显看出来,诗篇:

神啊,求你为我造清洁的心,使我中间重新有坚定的灵。(诗篇51:10)

又:

你张手,它们就充满美物;你发出你的灵,它们便被创造。(诗篇104:28, 30)

又:

将来受造的民,要赞美耶。(诗篇102:18)

以赛亚书:

看哪,我创造新天新地,你们当因我所创造的永远欢喜快乐;看哪,我创造耶路撒冷为欢欣。(以赛亚书65:17-18)

又:

耶和华创造诸天,将地铺开,赐气息给地上的民,又赐灵给行在其上的。(以赛亚书42:5; 45:12, 18)

又:

雅各啊,那创造你的,以色列啊,那形成你的,耶和华如此说;我救赎了你。我曾提你的名呼召你;凡称为我名下的人,是我为自己的荣耀创造的。(以赛亚书43:1, 7)

以西结书:

它们都是在你受造之日预备齐全的;在你受造的那一日,你在路上就都完善,直到在你中间发现了乖僻。(以西结书28:13, 15)

这些话论及推罗王,推罗王表示那些通过神性真理处于聪明的人。以赛亚书:

好叫他们看见,知道,思想,明白,这是耶和华的手所作的,是以色列的圣者创造了它。(以赛亚书41:20)


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