BE59.简要分析：理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭，这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密，因为它们超越了人的理解能力，因此无法进入人的知性层面，也就无从被理解（n.54）。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色，并希望在属灵之事上被尊为权威，于是在这些经院学术中沉迷并被吞没，尤其是那些超越他人理解力的东西；他们对此热情洋溢，但却困难重重。于是，他们因此被尊为有智慧，那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉；他们在自己的思想中打转，从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义，好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看，他们以某种奇妙的方式时而将它们分开，时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信，另一只手拿着好行为；一时伸张了双臂，它们分开，一时又使双手合在一起，使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说，好行为对得救来说并非必需，因为如果由人行出来的好行为是为了求功；同时，他们又教导说，好行为必须紧随着信，信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导，无需好行为的信，是活的，能使人称义；同时又教导，没有好行为的信，是死的，不能证明人为义。

他们一方面教导，信的持守与保持并不依靠好行为；同时又教导，好行为从信而来，正如果子从树而来，阳光从太阳而来，热从火而来。他们教导，好行为与信相结合时，可以令信更完美；他们也教导，如同婚姻或结合一体，好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说，基督徒不受律法的约束，与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说，如果好行为与因信得救之事（例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救）相混，就是有害的；但如果不相混，就是有益的。他们教导说，上帝将他自己的恩赐（也就是好行为）冠以属灵的奖赏，却不是救恩和永生；因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说，唯独信就像一位王后，步履端庄高贵，好行为就像她身后的一排侍从；但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她，她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时，他们一方面认为值得赞赏，另一方面又认为无所价值，任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式；一种意义用于平信徒，另一种意义用于神职人员；对平信徒，此信的赤裸不会出现；对神职人员，就赤裸可见。

现在请想想，听到这些互相矛盾的东西，是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义，或者是否变得盲目，然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下，谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信，是冒着求功德的风险去行出好行为，还是冒着失去信心的风险而省掉不去行，哪样更好呢？朋友们，请远离这些自相矛盾的教导吧！避恶如罪，行出好行为，信靠主，得救之义自会临到你。

21.“归向神和祂的父”表示从而使(他们)成为祂的神性智慧和神性之爱的形像。“神和父”在灵义上不是指两个人；相反，“神”是指智慧方面的神性，“父”是指爱方面的神性。事实上，主里面有两样事物，即神性智慧和神性之爱，或神性真理和神性良善。在旧约，“神”和“耶和华”就是指这两者；此处“神”和“父”是指这两者。由于主教导说，祂与父为一，祂在父里面，父在祂里面(约翰福音10:30; 14:10, 11)，所以神和父不是指两个人，而唯独指主。神性也为一，且是不可分割的，故“耶稣基督使我们归向神和祂的父作王和祭司”表示为叫他们在主面前看起来是祂的神性智慧和神性之爱的形像；因为神的形像就在这两者里面与人和天使同住，或说在人和天使里面的神的形像就在于这两者。在圣言中，本身为一的神性以各种名称来命名，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》。主自己也是父，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

耶和华啊，你是我们的父；从一个时代以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

约翰福音：

你们若认识我，也就认识我的父,从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。凡看见我的，就看见了父。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7-9, 11)

可参看下文(AR 960节)。