史威登堡神学著作
BE59.简要分析:理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭,这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密,因为它们超越了人的理解能力,因此无法进入人的知性层面,也就无从被理解(n.54)。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色,并希望在属灵之事上被尊为权威,于是在这些经院学术中沉迷并被吞没,尤其是那些超越他人理解力的东西;他们对此热情洋溢,但却困难重重。于是,他们因此被尊为有智慧,那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉;他们在自己的思想中打转,从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义,好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看,他们以某种奇妙的方式时而将它们分开,时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信,另一只手拿着好行为;一时伸张了双臂,它们分开,一时又使双手合在一起,使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说,好行为对得救来说并非必需,因为如果由人行出来的好行为是为了求功;同时,他们又教导说,好行为必须紧随着信,信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导,无需好行为的信,是活的,能使人称义;同时又教导,没有好行为的信,是死的,不能证明人为义。
他们一方面教导,信的持守与保持并不依靠好行为;同时又教导,好行为从信而来,正如果子从树而来,阳光从太阳而来,热从火而来。他们教导,好行为与信相结合时,可以令信更完美;他们也教导,如同婚姻或结合一体,好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说,基督徒不受律法的约束,与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说,如果好行为与因信得救之事(例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救)相混,就是有害的;但如果不相混,就是有益的。他们教导说,上帝将他自己的恩赐(也就是好行为)冠以属灵的奖赏,却不是救恩和永生;因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说,唯独信就像一位王后,步履端庄高贵,好行为就像她身后的一排侍从;但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她,她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时,他们一方面认为值得赞赏,另一方面又认为无所价值,任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式;一种意义用于平信徒,另一种意义用于神职人员;对平信徒,此信的赤裸不会出现;对神职人员,就赤裸可见。
现在请想想,听到这些互相矛盾的东西,是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义,或者是否变得盲目,然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下,谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信,是冒着求功德的风险去行出好行为,还是冒着失去信心的风险而省掉不去行,哪样更好呢?朋友们,请远离这些自相矛盾的教导吧!避恶如罪,行出好行为,信靠主,得救之义自会临到你。
153.对此,我补充以下难忘的事,是关于那些在教义和生活上都确认唯信,甚至直到称义的人死后命运的:
⑴当他们肉体死亡,在灵里复活时(这通常发生在心跳停止后的第三天),他们觉得自己似乎在一个与以前在世上一样的身体中,以至于他们只知道自己还生活在以前的世界。然而,他们不在肉体中,而是在灵体中;这灵体在他们的感官(这些感官也是属灵的)面前,看上去就像是物质的,尽管事实并非如此。
⑵几天后,他们发现自己身处一个建立了各种不同社群的世界,这个世界被称为灵人界,位于天堂与地狱之间。那里的所有社群不计其数,都照着属世情感,无论善恶而被奇妙地组织起来。照着良善的属世情感被组织起来的社群与天堂相通,照着邪恶的情感被组织起来的社群与地狱相通。
⑶新来的灵人或新属灵人,被引导并带到各种社群,无论善恶,他受到检查,看看他是否受真理影响,以哪种方式受到影响;或是否受虚假影响,以哪种方式受到影响。
⑷他若受真理影响,就从邪恶的社群中退出,并被引入良善的社群,也被引入各种良善社群,直到他进入与他自己的属世情感相对应的社群,在那里享受与这情感相一致的良善;这个过程一直持续到他脱去属世情感,披上属灵情感,然后被提入天堂。不过,这发生在那些在世上过着仁爱的生活,因而过着信仰生活的人身上,这意味着他们相信主,并避恶如罪。
⑸相反,那些在教义和生活上都确认唯信,甚至确认唯信称义的人因不受真理影响,而是受虚假影响,还因为他们拒绝认为仁之良善,也就是善行是救赎的手段,所以他们从良善的社群中退出,并被引入邪恶的社群,也被引入各种邪恶社群,直到他们进入与他们的自我之爱的欲望相对应的社群。因为凡爱虚假的人都会爱上邪恶。
⑹但由于在世上,他们外在假装良善的情感,尽管他们的内在里面只有邪恶的情感,或欲望,所以一开始,他们交替或定期地被保持在外在中。此外,那些在世上曾领导过团体的人照着他们以前所行使的职权范围而在各处被赋予权力,或总体上或部分地管理灵人界的社群。然而,由于他们既不爱真理,也不爱公义,又不能被光照,以至于知道何为真理和公义,所以几天后他们就会被解雇。我见过这种人从一个社群被转到另一个社群,无论在哪里都被赋予某种行政职位,但在每种情况下,他们都很快被解雇了。
⑺在多次被解雇后,其中一些人出于厌倦不想再寻求职位,一些人则因害怕丧失名声不敢再寻求。因此,他们悲伤地离开并坐下,这时他们被带到无人居住的地区,在那里找到一些小屋,就进去,并有某种工作交给他们去做,只要做了,他们就会得到食物;但他们若不做,就会挨饿,什么也得不到;因此,他们为必需品所迫。那里的食物与我们世上的很相似,只是它们来自一个属灵源头,是主照着所发挥的功用而从天上赐给所有人的。懒人什么也得不到,因为他们毫无用处。
⑻过了一段时间,他们厌恶工作,然后走出小屋;他们若曾是牧师,就想建造;立刻就有一堆堆凿过的石头,砖块,椽子,木板,以及成堆的芦苇和蒲草,粘土,石灰和沥青出现。他们一看到这些材料,建造的欲望就被点燃了,他们开始建房子,时而拿石头,时而拿木板,时而拿芦苇,时而取湿土,随意地把它们一个摆放到另一个上,毫无秩序;然而,在他们自己眼里却井然有序。但他们白天建造的东西,到了晚上就塌了;第二天,他们收集一些倒塌的瓦砾,重新建造;他们反复建造,直到厌倦了建造。这种情况之所以发生,是因为他们过去常常搜集虚假以证实唯信得救,而这就是这些虚假建立教会的方式。
⑼出于厌倦,他们接着就离开了,孤独地坐着,无所事事;由于懒人从天上得不到任何食物,如前所述,所以他们开始感到饥饿,只想如何获得食物,填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时,有些人就来到他们这里,他们便向这些人乞讨;他们说:“你们为何这样闲坐呢?跟我们回家,我们会安排工作让你们去做,并给你们吃的。”于是,他们高高兴兴地起来跟这些人回家,在那里每个人都得到一份工作,以及工作所换取的食物。但由于所有确认信之虚假的人都不能做具有良善功用的工作,只能做具有邪恶功用的工作,并且他们不是忠实地做这些工作,只是为了名或利而装样子,所以他们离开工作岗位,只喜欢交谈、聊天、散步和睡觉。然后,由于他们的主人无法再劝他们工作,所以他们被视为无用而被赶出去。
⑽他们被迫离开后,眼睛就开了,他们看见一条通往某个洞穴的小路。当他们到达那里时,入口是打开的。他们就进去问那里有没有食物;当得到的答复是有食物时,他们就恳求留在那里,然后被告知他们可以留下来。当他们被带进去时,他们身后的入口就关闭了。这时,这个洞穴的主管来对他们说:“你们不能再出去了。看看你们的同伴!他们都在劳动,他们劳动时,就能从天上得到食物。我告诉你们这些,是为了让你们知道。”他们的同伴也说:“我们的主管知道每个人适合做什么工作,他每天都把工作分配给每个人。在完成工作的每一天,你们都能得到食物;但你们若完不成工作,就既得不到食物,也得不到衣服。此外,任何人若向别人行恶,就会被扔到洞穴的一个角落,躺在一张受到诅咒的尘土床上,在上面遭受痛苦的折磨,直到主管看到他有悔改的迹象,他才得以释放,并被勒令做他的工作。”他们还被告知,每个人完成自己的工作任务后,可以四处走动、交谈,然后睡觉。他们又被带到洞穴的更深处,那里有妓女;他们当中的每个人都可以从中选一个作他的女人,但禁止滥交,否则会受到惩罚。
⑾整个地狱都是由这样的洞穴组成的,这些洞穴无非是永恒的劳工房。为让人们知道这一点,我被允许进入观看其中一些洞穴。他们看上去都很卑贱,似乎毫无价值;他们当中没有一个人知道他在世时曾是谁,或在哪个职位上。但与我同在的天使告诉我,在世时,这个人曾是仆人,这个是士兵,这个是总督,这个是牧师,这个曾位高权重,那个曾腰缠万贯;然而,他们都不知道别的,只知道他们和他们的同伴一样,都是奴仆,因为他们内层都是相似的,尽管外层不一样;在灵界,是内层把所有人联系在一起。这就是那些在世上放弃仁爱的生活,因而没有过这种生活之人的命运。
⑿至于总体上的地狱,它们只由这样的洞穴和劳工房组成,但撒但所住的洞穴不同于魔鬼所住的洞穴。撒但是指那些处于虚假,并由此处于邪恶的人,而魔鬼是指那些处于邪恶,并由此处于虚假的人。撒但在天堂之光中看上去就像死尸,其中一些撒但黑如木乃伊;而魔鬼在天堂之光中看上去黑暗而炽热,其中一些魔鬼黑如煤烟。然而,他们的脸和身体是丑陋骇人的;但在他们自己的光(这光就像炭火的光)中,他们看上去不像怪物,而是像人。这种表象被赋予他们,是为了让他们能彼此交往。
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