BE59.简要分析：理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭，这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密，因为它们超越了人的理解能力，因此无法进入人的知性层面，也就无从被理解（n.54）。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色，并希望在属灵之事上被尊为权威，于是在这些经院学术中沉迷并被吞没，尤其是那些超越他人理解力的东西；他们对此热情洋溢，但却困难重重。于是，他们因此被尊为有智慧，那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉；他们在自己的思想中打转，从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义，好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看，他们以某种奇妙的方式时而将它们分开，时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信，另一只手拿着好行为；一时伸张了双臂，它们分开，一时又使双手合在一起，使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说，好行为对得救来说并非必需，因为如果由人行出来的好行为是为了求功；同时，他们又教导说，好行为必须紧随着信，信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导，无需好行为的信，是活的，能使人称义；同时又教导，没有好行为的信，是死的，不能证明人为义。

他们一方面教导，信的持守与保持并不依靠好行为；同时又教导，好行为从信而来，正如果子从树而来，阳光从太阳而来，热从火而来。他们教导，好行为与信相结合时，可以令信更完美；他们也教导，如同婚姻或结合一体，好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说，基督徒不受律法的约束，与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说，如果好行为与因信得救之事（例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救）相混，就是有害的；但如果不相混，就是有益的。他们教导说，上帝将他自己的恩赐（也就是好行为）冠以属灵的奖赏，却不是救恩和永生；因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说，唯独信就像一位王后，步履端庄高贵，好行为就像她身后的一排侍从；但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她，她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时，他们一方面认为值得赞赏，另一方面又认为无所价值，任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式；一种意义用于平信徒，另一种意义用于神职人员；对平信徒，此信的赤裸不会出现；对神职人员，就赤裸可见。

现在请想想，听到这些互相矛盾的东西，是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义，或者是否变得盲目，然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下，谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信，是冒着求功德的风险去行出好行为，还是冒着失去信心的风险而省掉不去行，哪样更好呢？朋友们，请远离这些自相矛盾的教导吧！避恶如罪，行出好行为，信靠主，得救之义自会临到你。

L30.⑴主自永恒就是耶和华。这一点从圣言可知，因为主对犹太人说：

我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕我就存在了。(约翰福音8:58)

祂在别处说：

父啊，现在求你用未有世界以先我和你同在时所享有的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5)

这句话表示永恒的主，而不是永恒的儿子；因为“子”是从耶和华成孕并从童女马利亚在时间之中出生的祂的人身，如前所示。

永恒之主就是耶和华自己，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，现仅从中引用这几处经文：

到那日，人必说，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

从这些话明显可知，所等候的是耶和华神自己。同一先知书：

在旷野有人声呼喊着，你们要预备耶和华的路，在沙漠修直我们神的大道。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。看哪，主耶和华必以大能临到。(以赛亚书40:3, 5, 10; 马太福音3:3; 马可福音1:3; 路加福音3:4)

此处，那将要到来的主被称为耶和华。

又：

我耶和华；使你作人民的约，作外邦人的光。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)

“人民的约”和“外邦人的光”是指人身方面的主；由于这人身来自耶和华，并与耶和华为一，故经上说，我耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给别人，也就是说，只归给祂自己，不归给别人。归给荣耀是指荣耀，或与祂自己合一。

玛拉基书：

你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

“殿”表示祂身体的殿(约翰福音2:19, 21)。清晨的日光从高处眷顾我们(路加福音1:78)。高处的清晨日光也是指耶和华，或永恒之主。从这些经文明显可知，永恒之主表示祂的最初神性，在圣言中，这最初神性就是耶和华。然而，从下面所引用的经文将明显可知，主，也就是耶和华，在人身得了荣耀之后，表示在一起为一的神性和人性或人身；唯独子表示神性人身。