史威登堡神学著作

新教会教义纲要 #59

BE59.简要分析:

BE59.简要分析:理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭,这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密,因为它们超越了人的理解能力,因此无法进入人的知性层面,也就无从被理解(n.54)。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色,并希望在属灵之事上被尊为权威,于是在这些经院学术中沉迷并被吞没,尤其是那些超越他人理解力的东西;他们对此热情洋溢,但却困难重重。于是,他们因此被尊为有智慧,那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉;他们在自己的思想中打转,从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义,好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看,他们以某种奇妙的方式时而将它们分开,时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信,另一只手拿着好行为;一时伸张了双臂,它们分开,一时又使双手合在一起,使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说,好行为对得救来说并非必需,因为如果由人行出来的好行为是为了求功;同时,他们又教导说,好行为必须紧随着信,信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导,无需好行为的信,是活的,能使人称义;同时又教导,没有好行为的信,是死的,不能证明人为义。

他们一方面教导,信的持守与保持并不依靠好行为;同时又教导,好行为从信而来,正如果子从树而来,阳光从太阳而来,热从火而来。他们教导,好行为与信相结合时,可以令信更完美;他们也教导,如同婚姻或结合一体,好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说,基督徒不受律法的约束,与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说,如果好行为与因信得救之事(例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救)相混,就是有害的;但如果不相混,就是有益的。他们教导说,上帝将他自己的恩赐(也就是好行为)冠以属灵的奖赏,却不是救恩和永生;因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说,唯独信就像一位王后,步履端庄高贵,好行为就像她身后的一排侍从;但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她,她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时,他们一方面认为值得赞赏,另一方面又认为无所价值,任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式;一种意义用于平信徒,另一种意义用于神职人员;对平信徒,此信的赤裸不会出现;对神职人员,就赤裸可见。

现在请想想,听到这些互相矛盾的东西,是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义,或者是否变得盲目,然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下,谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信,是冒着求功德的风险去行出好行为,还是冒着失去信心的风险而省掉不去行,哪样更好呢?朋友们,请远离这些自相矛盾的教导吧!避恶如罪,行出好行为,信靠主,得救之义自会临到你。

新耶路撒冷教义之主篇 #2

L2.此处的圣言尤表

(一)整部圣经论述主;主是圣言

L2.此处的圣言尤表通过摩西、众先知和福音书的作者们所彰显的那部圣言,这一点从以下事实很清楚地看出来:这圣言就是神性真理本身,天使的一切智慧和世人的一切属灵聪明皆源于这真理。在世人当中的这部圣言也在天上的天使当中,但它在世人当中是属世的,在天上则是属灵的。此外,圣言因是神性真理,故也是神性发出;这神性发出不仅来自主,而且就是主自己。由于这圣言就是主自己,故可推知,圣言的一切,无论总体还是细节,都是唯独指着祂来写的。从以赛亚书到玛拉基书,没有一件事不是要么是关于主的,要么在反面意义上是反对主的。

迄今为止,没有人看到事实就是如此;然而,每个人都能看到这一点,只要他在阅读的时候意识到这一点,并思想它,进一步知道圣言不仅包含一个属世意义,还包含一个属灵意义;并且就这层属灵意义而言,人名和地名都表示主的某种事物,因而表示来自祂的天堂和教会的某种事物,或反面意义上的某种事物。由于圣言的一切,无论总体还是细节,都论述主,并且圣言因是神性真理而为主,所以明显可知为何经上说“圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀”;又为何说“你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。我作为光到世界上来,叫凡信我的,不住在黑暗里”。“光”是指神性真理,因而是指圣言。这就是为何如今凡在阅读圣言时单单靠近主,并向祂祷告的人都在圣言里面得到光照。

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