BE59.简要分析：理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭，这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密，因为它们超越了人的理解能力，因此无法进入人的知性层面，也就无从被理解（n.54）。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色，并希望在属灵之事上被尊为权威，于是在这些经院学术中沉迷并被吞没，尤其是那些超越他人理解力的东西；他们对此热情洋溢，但却困难重重。于是，他们因此被尊为有智慧，那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉；他们在自己的思想中打转，从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义，好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看，他们以某种奇妙的方式时而将它们分开，时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信，另一只手拿着好行为；一时伸张了双臂，它们分开，一时又使双手合在一起，使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说，好行为对得救来说并非必需，因为如果由人行出来的好行为是为了求功；同时，他们又教导说，好行为必须紧随着信，信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导，无需好行为的信，是活的，能使人称义；同时又教导，没有好行为的信，是死的，不能证明人为义。

他们一方面教导，信的持守与保持并不依靠好行为；同时又教导，好行为从信而来，正如果子从树而来，阳光从太阳而来，热从火而来。他们教导，好行为与信相结合时，可以令信更完美；他们也教导，如同婚姻或结合一体，好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说，基督徒不受律法的约束，与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说，如果好行为与因信得救之事（例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救）相混，就是有害的；但如果不相混，就是有益的。他们教导说，上帝将他自己的恩赐（也就是好行为）冠以属灵的奖赏，却不是救恩和永生；因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说，唯独信就像一位王后，步履端庄高贵，好行为就像她身后的一排侍从；但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她，她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时，他们一方面认为值得赞赏，另一方面又认为无所价值，任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式；一种意义用于平信徒，另一种意义用于神职人员；对平信徒，此信的赤裸不会出现；对神职人员，就赤裸可见。

现在请想想，听到这些互相矛盾的东西，是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义，或者是否变得盲目，然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下，谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信，是冒着求功德的风险去行出好行为，还是冒着失去信心的风险而省掉不去行，哪样更好呢？朋友们，请远离这些自相矛盾的教导吧！避恶如罪，行出好行为，信靠主，得救之义自会临到你。

443.人皆被父母和老师教导要过道德的生活，也就是说，成为一名好公民，诚实做事。诚实涉及各种美德，即诚实的本质；他通过这些方法学习表现诚实，这一切构成诚实的礼节。随着年龄增长，他还学会理性论证，从而完善其生活的道德体系。从小直到青春期开始，道德生活都是属世的，此后变得日益理性。若深入思考，就会发现，道德的生活与仁爱的生活其实是一回事，都是与邻为善，在生活中自律，免得沾染邪恶。这一点从前面的论证（435－438节）可推知。然而，在生命的最初阶段，道德生活仅仅是最外在的仁爱生活，也就是说，它仅仅是仁爱生活的外在和最初的那一部分，而不是内在部分。
从婴孩到老年，人都要经历四个生命阶段：第一个阶段是他根据别人的教导行事的时期；第二个阶段是他根据自己的理解力自主行动的时期；第三个阶段是意愿作用于理解力、理解力调整意愿的时期；第四个阶段是他根据认同的人生信条和深思熟虑的意图行事的时期。不过，这些生命阶段是人的灵所经历的阶段，而不是他的身体；因为身体能行事道德，言谈理性，与此同时，它的灵却意愿和思维相反的事。这是属世人的特征，在伪装者、奉承者、骗子和伪君子身上是显而易见的。这些人明显具有双重心智，也就是说，他们的心智分裂成了两个不协调的心智。但那些意愿良善、思维理性，因而行为良善、言谈理性的人则不然。在圣言中，“灵里简单”就是指这些人；之所以说他们简单，是因为他们没有双重心智。
由此可见“外在人”和“内在人”这两个术语的真实含义。没人能通过外在的品德推论出内在的品德，因为这内在人能面朝截然相反的方向，能隐藏起来，就象乌龟把头缩进壳里，或蛇将头藏在盘卷的身子里。这类所谓的道德人就像既在城市又在森林生活的拦路强盗；他在城里扮演的是道德人的角色，而在森林里却扮演掠夺者的角色。而那些内在，即在灵里也具有道德之人的情形则完全不同，这是被主重生的结果。“属灵的道德”说的就是这些人。