BE59.简要分析：理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭，这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密，因为它们超越了人的理解能力，因此无法进入人的知性层面，也就无从被理解（n.54）。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色，并希望在属灵之事上被尊为权威，于是在这些经院学术中沉迷并被吞没，尤其是那些超越他人理解力的东西；他们对此热情洋溢，但却困难重重。于是，他们因此被尊为有智慧，那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉；他们在自己的思想中打转，从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义，好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看，他们以某种奇妙的方式时而将它们分开，时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信，另一只手拿着好行为；一时伸张了双臂，它们分开，一时又使双手合在一起，使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说，好行为对得救来说并非必需，因为如果由人行出来的好行为是为了求功；同时，他们又教导说，好行为必须紧随着信，信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导，无需好行为的信，是活的，能使人称义；同时又教导，没有好行为的信，是死的，不能证明人为义。

他们一方面教导，信的持守与保持并不依靠好行为；同时又教导，好行为从信而来，正如果子从树而来，阳光从太阳而来，热从火而来。他们教导，好行为与信相结合时，可以令信更完美；他们也教导，如同婚姻或结合一体，好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说，基督徒不受律法的约束，与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说，如果好行为与因信得救之事（例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救）相混，就是有害的；但如果不相混，就是有益的。他们教导说，上帝将他自己的恩赐（也就是好行为）冠以属灵的奖赏，却不是救恩和永生；因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说，唯独信就像一位王后，步履端庄高贵，好行为就像她身后的一排侍从；但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她，她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时，他们一方面认为值得赞赏，另一方面又认为无所价值，任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式；一种意义用于平信徒，另一种意义用于神职人员；对平信徒，此信的赤裸不会出现；对神职人员，就赤裸可见。

现在请想想，听到这些互相矛盾的东西，是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义，或者是否变得盲目，然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下，谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信，是冒着求功德的风险去行出好行为，还是冒着失去信心的风险而省掉不去行，哪样更好呢？朋友们，请远离这些自相矛盾的教导吧！避恶如罪，行出好行为，信靠主，得救之义自会临到你。

第12节  在当今世界现存的圣言之前，还有一本已经遗失的圣言

264.在通过摩西和众先知赐给以色列民族的圣言之前，人们通过祭祀知道敬拜，他们的先知从耶和华的口中发预言，这一点可从摩西五经所提到的事清楚看出来。人们通过祭祀知道敬拜，这一点从以下经文明显看出来；出埃及记：

以色列人被吩咐推倒列族的祭坛，打碎他们的雕像，砍下他们的亚舍拉。(出埃及记34:13; 申命记7:5; 12:3)

民数记：

以色列在什亭开始与摩押女子行淫；她们叫百姓来给她们的神献祭，百姓就吃了。(民数记25:1-3)

又：

来自亚兰的巴兰让他们筑坛，并献牛羊。(民数记22:40; 23:1, 2, 14, 29, 30)

他还指着主预言说：

必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起。(民数记24:17)

巴兰从耶和华的口中发预言(民数记22:13, 18; 23:3, 5, 8, 16, 26; 24:1, 13)。这些经文清楚表明，几乎就像摩西在以色列民族中间建立的那种神性敬拜存在于列族或外邦人当中。它也存在于亚伯拉罕的时代之前，这一点从摩西五经(申命记32:7, 8)中的话清楚看出来，但从以下事实看得更清楚：撒冷王麦基洗德拿出饼和酒，为亚伯兰祝福，亚伯兰就把所有的拿出十分之一来给他(创世记14:18-20)；而且，麦基洗德代表主，因为他被称为至高神的祭司(创世记14:18)；在诗篇，论到主，经上说：

你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)

正因如此，麦基洗德拿出饼和酒作为教会最神圣的事物，正如它们是圣餐中的圣物。这些和其它许多证据都清楚证明，在以色列的圣言之前，还有一部圣言，该圣言给予了这些启示，或说这些启示就源于这部圣言。