史威登堡神学著作
BE59.简要分析:理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭,这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密,因为它们超越了人的理解能力,因此无法进入人的知性层面,也就无从被理解(n.54)。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色,并希望在属灵之事上被尊为权威,于是在这些经院学术中沉迷并被吞没,尤其是那些超越他人理解力的东西;他们对此热情洋溢,但却困难重重。于是,他们因此被尊为有智慧,那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉;他们在自己的思想中打转,从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义,好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看,他们以某种奇妙的方式时而将它们分开,时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信,另一只手拿着好行为;一时伸张了双臂,它们分开,一时又使双手合在一起,使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说,好行为对得救来说并非必需,因为如果由人行出来的好行为是为了求功;同时,他们又教导说,好行为必须紧随着信,信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导,无需好行为的信,是活的,能使人称义;同时又教导,没有好行为的信,是死的,不能证明人为义。
他们一方面教导,信的持守与保持并不依靠好行为;同时又教导,好行为从信而来,正如果子从树而来,阳光从太阳而来,热从火而来。他们教导,好行为与信相结合时,可以令信更完美;他们也教导,如同婚姻或结合一体,好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说,基督徒不受律法的约束,与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说,如果好行为与因信得救之事(例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救)相混,就是有害的;但如果不相混,就是有益的。他们教导说,上帝将他自己的恩赐(也就是好行为)冠以属灵的奖赏,却不是救恩和永生;因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说,唯独信就像一位王后,步履端庄高贵,好行为就像她身后的一排侍从;但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她,她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时,他们一方面认为值得赞赏,另一方面又认为无所价值,任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式;一种意义用于平信徒,另一种意义用于神职人员;对平信徒,此信的赤裸不会出现;对神职人员,就赤裸可见。
现在请想想,听到这些互相矛盾的东西,是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义,或者是否变得盲目,然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下,谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信,是冒着求功德的风险去行出好行为,还是冒着失去信心的风险而省掉不去行,哪样更好呢?朋友们,请远离这些自相矛盾的教导吧!避恶如罪,行出好行为,信靠主,得救之义自会临到你。
190.如此思考的人没有考虑到,主耶和华,即天地之神,通过摩西和众先知说圣言;因此,圣言只能是神性真理,因为主耶和华自己所说的话必是神性真理。他也没有考虑到,主救主与耶和华是一样的,祂在福音书中说圣言;其中大部分出自祂自己的口,其余的则通过祂的十二个门徒或使徒,出自祂口中的气息,即圣灵。这就是为何主说,祂的话里面有灵和生命,祂是那进行光照的光,祂就是真理,这从以下经文明显看出来;约翰福音:
耶稣说,我对你们所说的话,就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
又:
耶稣对雅各井旁的妇人说,你若知道神的恩赐,和对你说请给我水喝的是谁,你早就会求祂,祂也早就会给了你活水。人若喝我所赐他的水,就永远不渴;我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:6, 10, 11, 14)
“雅各井”表示圣言(如申命记33:28)。因此,主坐在那里与那妇人交谈,因为祂就是圣言。“活水”表示圣言的真理。约翰福音:
耶稣说,人若渴了,就让他到我这里来喝。凡信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
又:
彼得对耶稣说,你有永生的话。(约翰福音6:68)
马可福音:
耶稣说,天地要过去,我的话却不会过去。(马可福音13:31)
主的话是真理和生命,因为祂就是真理和生命,如祂在约翰福音中所教导的:
我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)
同一福音书:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。生命在祂里头,这生命就是人的光。(约翰福音1:1, 4)
“圣言”是指神性真理方面的主,唯独主里面有生命和光。因此,来自主并且就是主的圣言被称为活水的泉源(耶利米书2:13; 17:13; 31:9)、救恩的泉源(以赛亚书12:3)、泉源(撒迦利亚书13:1),以及生命水的河(启示录22:1)。经上说:
宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命的水泉。(启示录7:17)
在其它经文中,圣言还被称为“圣所”和“帐幕”,主在那里与人同住(以西结书37:26-28; 启示录21:3)。
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