BE59.简要分析：理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭，这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密，因为它们超越了人的理解能力，因此无法进入人的知性层面，也就无从被理解（n.54）。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色，并希望在属灵之事上被尊为权威，于是在这些经院学术中沉迷并被吞没，尤其是那些超越他人理解力的东西；他们对此热情洋溢，但却困难重重。于是，他们因此被尊为有智慧，那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉；他们在自己的思想中打转，从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义，好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看，他们以某种奇妙的方式时而将它们分开，时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信，另一只手拿着好行为；一时伸张了双臂，它们分开，一时又使双手合在一起，使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说，好行为对得救来说并非必需，因为如果由人行出来的好行为是为了求功；同时，他们又教导说，好行为必须紧随着信，信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导，无需好行为的信，是活的，能使人称义；同时又教导，没有好行为的信，是死的，不能证明人为义。

他们一方面教导，信的持守与保持并不依靠好行为；同时又教导，好行为从信而来，正如果子从树而来，阳光从太阳而来，热从火而来。他们教导，好行为与信相结合时，可以令信更完美；他们也教导，如同婚姻或结合一体，好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说，基督徒不受律法的约束，与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说，如果好行为与因信得救之事（例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救）相混，就是有害的；但如果不相混，就是有益的。他们教导说，上帝将他自己的恩赐（也就是好行为）冠以属灵的奖赏，却不是救恩和永生；因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说，唯独信就像一位王后，步履端庄高贵，好行为就像她身后的一排侍从；但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她，她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时，他们一方面认为值得赞赏，另一方面又认为无所价值，任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式；一种意义用于平信徒，另一种意义用于神职人员；对平信徒，此信的赤裸不会出现；对神职人员，就赤裸可见。

现在请想想，听到这些互相矛盾的东西，是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义，或者是否变得盲目，然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下，谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信，是冒着求功德的风险去行出好行为，还是冒着失去信心的风险而省掉不去行，哪样更好呢？朋友们，请远离这些自相矛盾的教导吧！避恶如罪，行出好行为，信靠主，得救之义自会临到你。

98.前面(73节)已说明，每个人都拥有被称为自由的意愿官能和被称为理性的理解力官能。不过，要清楚明白的是，这些官能可以说是人与生俱来的，几乎是本能的，因为使得人成为人的，正是它们。如刚才所说的(97节)，出于自由照着理性行动是一回事，出于自由本身照着理性本身行动是另一回事。只有那些允许自己被主重生的人才会出于自由本身照着理性本身行动，而其他人都是出于自由照着一种被他们塑造为理性形像的思维行动。然而，每个人，除非生来愚痴或极其蠢笨，都能获得理性本身，并通过它获得自由本身。人们之所以没有获得，原因有很多，我将在下文讨论这些原因。在此只提一下能被赋予自由本身或自主本身和理性本身或理智本身的是哪种人，很难被赋予的是哪种人。

自由本身和理性本身无法被赋予那些生来愚痴的人，或那些变得愚痴的人，只要他们仍是愚痴的。它们无法被赋予那些生来蠢笨或迟钝的人，或那些由于懒散，或某种扭曲或彻底关闭心智内层的疾病，或对野兽生活的热爱而变得蠢笨的人。

自由本身和理性本身无法被赋予基督教界那些完全否认主的神性和圣言的神圣，并顽固坚持这种否认，直到生命结束的人。因为这就是“干犯圣灵的罪”所表示的，这罪今世来世总不得赦免(马太福音12:31-32)。

自由本身和理性本身也无法被赋予那些将一切事物都归于自然界，丝毫不归于神性，并通过基于可见事物的论据使这一点成为其信仰的一部分的人，因为他们是无神论者。

自由本身和理性本身很难被赋予那些坚信虚假的宗教原则之人，因为虚假的坚信者就是真理的否认者。但它们能被赋予那些还没有如此坚信的人，无论他们的宗教信仰是什么。关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。

小孩子和青少年在成年之前无法获得自由本身和理性本身，因为人的心智内层是逐渐被打开的；在此期间，它们就像未成熟果实中的种子，无法在土壤中发芽。