BE59.简要分析：理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭，这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密，因为它们超越了人的理解能力，因此无法进入人的知性层面，也就无从被理解（n.54）。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色，并希望在属灵之事上被尊为权威，于是在这些经院学术中沉迷并被吞没，尤其是那些超越他人理解力的东西；他们对此热情洋溢，但却困难重重。于是，他们因此被尊为有智慧，那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉；他们在自己的思想中打转，从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义，好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看，他们以某种奇妙的方式时而将它们分开，时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信，另一只手拿着好行为；一时伸张了双臂，它们分开，一时又使双手合在一起，使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说，好行为对得救来说并非必需，因为如果由人行出来的好行为是为了求功；同时，他们又教导说，好行为必须紧随着信，信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导，无需好行为的信，是活的，能使人称义；同时又教导，没有好行为的信，是死的，不能证明人为义。

他们一方面教导，信的持守与保持并不依靠好行为；同时又教导，好行为从信而来，正如果子从树而来，阳光从太阳而来，热从火而来。他们教导，好行为与信相结合时，可以令信更完美；他们也教导，如同婚姻或结合一体，好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说，基督徒不受律法的约束，与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说，如果好行为与因信得救之事（例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救）相混，就是有害的；但如果不相混，就是有益的。他们教导说，上帝将他自己的恩赐（也就是好行为）冠以属灵的奖赏，却不是救恩和永生；因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说，唯独信就像一位王后，步履端庄高贵，好行为就像她身后的一排侍从；但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她，她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时，他们一方面认为值得赞赏，另一方面又认为无所价值，任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式；一种意义用于平信徒，另一种意义用于神职人员；对平信徒，此信的赤裸不会出现；对神职人员，就赤裸可见。

现在请想想，听到这些互相矛盾的东西，是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义，或者是否变得盲目，然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下，谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信，是冒着求功德的风险去行出好行为，还是冒着失去信心的风险而省掉不去行，哪样更好呢？朋友们，请远离这些自相矛盾的教导吧！避恶如罪，行出好行为，信靠主，得救之义自会临到你。

321.现按所列的顺序解释这些事。

①人若确信表象，即：智慧和谨慎来自人，因而在他里面如同他自己的，就必然觉得若非如此，他将不是一个人，而要么是一个动物，要么是一个雕像；然而，事实恰恰相反。按照圣治的律法，即：人要貌似从自己思考，貌似从自己谨慎行动，但仍要承认他是从主如此行的。由此可知，人若貌似从自己谨慎思考和行动，同时承认他是从主而如此行的，就是一个人；但若确信他所思所行的一切都来自他自己，就不是一个人；人若因知道智慧和谨慎来自神，故只是等候流注，也不是一个人；因为后者变得像一个雕像，而前者变得像一个动物。很明显，人若只是等候流注，就会变得像一个雕像，因为他必一动不动地站着或坐着，双手下垂，两眼要么闭着，要么一眨不眨地睁着，既不思考也不呼吸。那么，他还有多少生命呢？

同样明显的是，人若认为他所思所行的一切都来自他自己，就会与动物无异，因为他只从人与动物所共有的属世心智，而不从属灵的理性心智，也就是真正的人类心智来思考。正是后一种心智认识到唯独神从祂自己思考，人则从神思考。因此，这种人只知道人与动物区别在于：人会说话，而动物只会发声；他还认为两者以同样的方式死亡。

有必要详细说一说那些等候流注的人。除了极少数发自内心渴望流注的人外，这些人接受不到任何流注。他们偶尔通过思考中的一种生动印象，或微妙声音，但很少通过清晰的言语或任何明显的东西而接受到一种回应；大意是：他们要按他们所想要的方式，因而按他们所能够的方式来思考和行动。他们若行事智慧，就是智慧的；若行事愚蠢，就是愚蠢的。他们从来不会被告知要信什么，或做什么；否则，其人类的理性和自由就会灭亡。也就是说，这样做是为了让每个人都出于自由照着理性行动，并且表面上看，貌似凭他自己如此行。那些被流注教导要信什么，或做什么的人不是被主，或任何天堂天使教导，而是被某个狂热的灵人，可能是贵格会教徒或摩拉维亚教徒教导，并被引入歧途。从主所流入的一切都是通过对理解力的一种光照和对真理的一种情感流入的，实际上通过这种情感流入理解力。

②照着真理，即：一切良善和真理皆来自主，一切邪恶和虚假皆来自地狱而相信和思想，似乎是不可能的；而事实上，如此行是真正的人性原则，因而如天使一般。相信和思想一切良善和真理皆来自主似乎是可能的，只要不再多说什么，因为这一点符合神学信仰，并且我们不可以思想反面。但相信和思想一切邪恶和虚假皆来自地狱似乎是不可能的，因为这样人必以为他根本不能思想。然而，人的确貌似从自己思想，哪怕从地狱思想，因为主赋予每个人这样的表象：他的思维在他里面如同他自己的，无论它来自什么样的源头。否则，人不会作为一个人活着，也无法被领出地狱、引入天堂，也就是说，无法被改造，如前面频繁所示(96, 114, 174, 210节)。

因此，主也能使人知道，并由此想到他若处于邪恶，就在地狱，若从邪恶思考，就是从地狱思考；祂还能使人思想方法，好叫他可以通过这些方法从地狱出来，不从地狱思考，可以进入天堂，并在那里从主思考；祂又赋予人选择的自由。由此可见，人能貌似从自己思想邪恶和虚假，也能认为这事或那事是邪恶或虚假；因而能认为他从自己如此行只是一种表象，没有这种表象，人将不是一个人。基于真理思考是真正的人性原则，因而如天使一般；这真理就是，人不是从自己思考，而是主使他表面上能貌似从自己思考。

③对那些不承认主的神性，也不承认邪恶就是罪的人来说，如此相信和思想是不可能的；但对那些承认这两个事实的人来说，是可能的。对那些不承认主的神性之人来说，这是不可能的，因为唯独主能使人思想和意愿；那些不承认主的神性之人因离开主，故以为他们从自己思考。对那些不承认邪恶就是罪的人来说，这也是不可能的，因为这些人从地狱思考；那里的所有人都以为他们从自己思考。但对那些承认这两个事实的人来说，这是可能的，这一点从前面的充分阐述(288-294节)可以看出来。

④那些作出这两个承认的人，只会反思自己里面的邪恶，并照着避开和远离如罪的邪恶程度而将它们扔回它们所来自的地狱。谁都知道或能知道，邪恶来自地狱，良善来自天堂。因此，谁都能知道，他避开并厌恶邪恶到何等程度，就会避开并厌恶地狱到何等程度。基于此，谁都能知道，人避开并厌恶邪恶到何等程度，就意愿并热爱良善到何等程度；事实上，主就将他从地狱释放到何等程度，并把他引入天堂。凡理性之人都能明白这一切，只要他们知道天堂和地狱的存在，知道邪恶和良善来自何处。这时，一个人若反思自己里面的邪恶(这等于是检查自己)，并避开它们，就会摆脱地狱，弃之于身后，并将自己引入天堂，在那里面对面地看见主。可以说，是人做这一切，但他是貌似从自己，实际上从主这样做的。当人出于善心和虔信承认这个真理时，它就会从内在隐藏于他后来貌似从自己所思所行的一切里面，就像种子里面的繁殖力，这繁殖力从内在伴随着它的生长，直到结出新种子；或像一个人因认识到食物对他有益而获得的食欲里的快乐。总之，它就像他所思所行的一切中的心脏和灵魂。

⑤这意味着圣治既不将邪恶归给任何人，也不将良善归给任何人；相反，人自己的谨慎两者都归给。这一点从刚才所述可推知。良善是圣治的目的；因此，这就是圣治在它所做的一切事上所瞄准的东西。因此，它不将良善归给任何人，因为如此良善就会变成有功的；它也不将邪恶归给任何人，因为如此人就会因邪恶而受到指控。然而，人出于他的自我而将这两者都归给，因为这自我无非是邪恶。其意愿的自我是自我之爱，其理解力的自我是对自己聪明的骄傲，由此产生人自己的谨慎。