史威登堡神学著作
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BE54.简要分析：教会的领袖们坚持理性应当屈从于信仰；他们甚至声称，对未知之信（其实是盲目或盲从的）才是正确的信仰。这是第一个似是而非的东西。因为信属于理，理属于信；为了使理可以属于信，它必须在自身的光中并在那光中被看见；要不然，错谬的东西也能被信。从这种信仰引发出似是而非的东西有很多，列举如下：父上帝在万世之前生了圣子，圣灵从两者发出，三者之中的每一个自身都是一位并且是上帝；主无论灵魂还是身体都是从母亲而来；创造了宇宙的这三位（因而是三位上帝）当中的一位为了使人类与父和好并借此拯救人类降世并呈现为人；因恩典而获得此信并认同这些似是而非内容的那些人通过将他的公义归算、运用并转移给他们自己而得救；在初次接受此信时，人就像个雕像、木桩或石头一样，这样的信仅需通过听道而流入；唯独信是得救的途径，无需律法的行为，并且它与義（charity）没什么关系；在没有事先悔改的情况下，这样的信能引起罪得赦免；一个不思悔改之人单凭罪得赦免便可称义、重生和成圣；后来的義，好行为和革新自然而然跟随而来。此外还有很多诸如此类的东西，都从基于三位上帝观念的教义大量涌出，如同从不正当关系的床榻非法所生的私生子女。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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